НОВИЙ ЗАПОВІТ
[10:6] Відповідно до теорії еволюції, людина – це «новачок» на планеті Земля, далекий від часу виникнення всесвіту. Якщо всесвіт виник 14 мільярдів років тому, як вважають багато еволюціоністів, теїстичних еволюціоністів і прогресивних креаціоністів, людина «з’явилася» лише приблизно через 13,996 мільярда років після цього. Якщо представити цей час як 24 години, а передбачуваний великий вибух стався опівночі, тоді людина з’явилася на місці подій не раніше 23:59:58. Відведений людині час протягом цих 24 годин становив би мізерні дві секунди.
Але Біблія чітко розрізняє події, що відбулися до «початку творіння», і події, що відбулися після «початку творіння». Ісус молився Отцю в ніч Свого арешту та зради, кажучи: «Ти полюбив Мене раніше від створення світу» (Івана 17:24). У своєму першому посланні Петро зазначив, що Ісус «був передбачений ще перед заснуванням світу, але з’явився заради вас у кінці часів» (1 Петра 1:20). Павло писав християнам в Ефесі, що Бог «вибрав нас у Ньому раніше від створення світу, щоб ми були святі й непорочні перед Ним у любові» (Ефесян 1:4). До того, як «Бог створив небо та землю» (Буття 1:1), Він уже існував.
Якби еволюційна концепція була правдою, то людина з’явилася на сцені не до заснування світу (очевидно) і не незабаром після заснування світу, а через багато років – «точніше», через 13,996 мільярдів років. Однак ця теорія явно суперечить Святому Письму. Коли противники Ісуса запитували Його про законність розлучення, Ісус відповів: «Але від початку творіння [Бог] створив їх чоловіком і жінкою». Згідно з Буття 1 і 2, Бог створив Адама і Єву на шостий день творіння (1:26–31; 2:7, 21–25). Ісус посилався на цю саму подію і вказав, що Бог створив їх «від початку творіння».
Ісус навчав, що «кров всіх пророків… пролита від створення світу; від крові Авеля до крові Захарії, який загинув між жертовником і храмом» (Луки 11:50–51; 1:70). Не тільки вороги Ісуса в першому столітті вбивали пророків, але й їхні предки вбивали їх також, починаючи з днів Авеля. Зверніть увагу, що Ісус пов’язав час життя одного із синів Адама та Єви (першої пари на землі, створеної на шостий день творіння, Буття 1:26–31) із часом «створення світу». Цей час протиставляється часу пророка на ім’я Захарія, якого вороги Ісуса «вбили між храмом і жертовником», як Ісус сказав їм (Матвія 23:35). Захарію від днів Авеля відокремлювали тисячі років. Не його кров, а кров Авеля була пролита від створення світу. Деякі ранні мученики, у тому числі й Авель, жили досить близько до часу створення світу, щоб Ісус міг сказати, що їхня кров була пролита «від створення світу». Якщо людина з’явилася на землі через мільярди років після того, як утворилася сама Земля, і через сотні мільйонів років після появи різних живих організмів, таких як риби, земноводні та рептилії (згідно еволюційної хронології), то як вислів Ісуса міг мати будь-який сенс? Воістину, людина не була створена через багато років після заснування світу, а вже була там «від створення світу».
У посланні до християн у Римі апостол Павло також натякав на те, скільки часу людина існує на землі. Він писав: «Його невидиме – Його вічна сила і Божественність – від створення світу через творіння стає зрозумілим…» (Римлян 1:20). Хто на землі може зрозуміти вічну силу і божественну природу Бога? Людина. (Примітка: хоча дехто може припустити, що ангели можуть зрозуміти невидимі властивості Бога, контекст Римлян 1:18–32 явно стосується людей, а не ангелів). Як довго людина усвідомлювала існування Бога та Його невидимі якості? «Від створення світу». Але як тоді людина могла б логічно «сприймати» або «розуміти» Бога «від створення світу», якщо вона відокремлена від створення «неба і землі, моря» та багатьох різних тварин (наприклад, трилобітів, динозаврів і «ранніх ссавців») мільйонами або мільярдами років (як стверджують прихильники теорії еволюції)? Такий сценарій повністю суперечить Святому Письму.
Якби Бог захотів, Він міг би витратити шість мільярдів років, шість тисяч років або шість секунд на створення світу. Якби Бог якимось чином дав зрозуміти у Своєму Слові, що задіяв на створення світу тривалий період часу – мільйони або навіть мільярди років, – можна було б зрозуміти, чому християни вірили б у це. Однак Бог зробив якраз навпаки. По-перше, Він відкрив, що небеса і Земля є наслідками надприродних причин (що суперечить концепції великого вибуху). По-друге, Він дав нам послідовність подій, які відбулися, що ще більше суперечить теорії еволюції (наприклад, Сонце та зірки були створені після Землі, а не раніше, Буття 1:14–19; птахи були створені раніше за динозаврів, а не після них, Буття 1:20–23). Більше того, Бог точно сказав нам, скільки часу витратив на творіння. Згідно Буття 1, від створення небес і землі до створення людини пройшло шість днів. У наступній книзі Біблії, Вихід, Він двічі нагадує нам, що творіння відбувалося не протягом шести невизначених періодів часу, а протягом шести днів: «Адже за шість днів Господь створив небо, землю, море і все, що в них, і сьомого дня Він спочив» (Вихід 20:11; 31:17). Далі Бог переконливо стверджує, що людина живе на землі не на 14 мільярдів років пізніше від створення всесвіту, посилаючись на те, що вона була на землі (1) «від початку творіння» (Марка 10:6) та (2) «від створення світу» (Римлян 1:20; Луки 11:50).
Якщо Бог справді створив усе за шість буквальних днів і очікував, що ми в це повіримо, що ще Йому потрібно було сказати, крім того, що Він сказав? Наскільки ясніше Йому потрібно було б зробити це? І якщо неважливо, що ми думаємо про цю тему, чому Він взагалі відкрив нам послідовність подій творіння? Дійсно, подібно до того, як Бог чітко висловився щодо ряду тем, які спотворили різні «віруючі» (наприклад, всесвітній потоп Ноя, повернення Христа тощо), Біблія прямо навчає, що Бог словом Своїх вуст промовив до існування всесвіт і все, що в ньому, за шість днів.
10:8 aБуття 2:24
10:19 aВихід 20:12–16; Второзаконня 5:16–20
[10:17–22] Автори книг Нового Заповіту неодноразово свідчили про те, що, хоча Ісус «у всьому, як і ми, був випробуваний», але «не згрішив» (Євреїв 4:15, НПУ). Павло стверджував, що Ісус «не знав гріха» (2 Коринтян 5:21). Петро писав, що Христос «не вчинив гріха, і не знайдено підступу в устах Його» і що Він був досконалим жертовним Агнцем, «непорочним і чистим» (1 Петра 2:22; 1:19). Так само Іван писав, що в Христі «гріха немає» (1 Івана 3:5). Ісус був надзвичайно «чистим», «праведним» і «добрим» (1 Івана 3:3; 2:1; Івана 10:11, 14). Крім того, Новий Заповіт багато говорить про божественну природу Христа (див. Спеціальний розділ на стор. 590).
У світлі наполегливих тверджень Біблії про те, що Ісус був і «добрим», і «Богом», деякі заявляють, що в Марка 10:18 (і Матвія 19:17) Ісус сказав якраз протилежне. Оскільки Ісус сказав юнакові: «Чому називаєш Мене добрим? Ніхто не є добрим, один лише Бог», деякі люди стверджують, що Ісус Сам заперечував, що є безгрішним і Богом. То чи Ісус дійсно заперечував Свою божественність і моральну досконалість?
Потрібно пам’ятати, що Ісус часто відповідав на запитання з несподіваною майстерністю. Він давав спонукальні до роздумів відповіді (часто у формі запитань), які, на жаль, багато людей неправильно витлумачили. Той багатий юнак був упевнений у своєму дотриманні різних заповідей (10:20), але він, безсумнівно, ніколи не думав, що Ісус накаже йому продати все своє майно і роздати бідним – залишити все та піти за Ним (10:21). Так само, коли цей чоловік спочатку прийшов до Ісуса, кажучи: «Учителю добрий, що маю робити, аби успадкувати вічне життя?» він ніколи не очікував почути від Нього: «Чому називаєш Мене добрим? Ніхто не є добрим, один лише Бог» (10:17–18).
Здається, той молодий чоловік вважав себе «добрим» (оскільки він був упевнений, що дотримувався всіх заповідей, які згадав Ісус). А можливо він як «добра людина» просто хотів дізнатися від іншої «доброї людини» («доброго вчителя»), що йому потрібно зробити, щоб успадкувати вічне життя. Однак замість того, щоб одразу відповісти на запитання чоловіка, Ісус, схоже, спочатку хотів упокорити його, підкресливши, що він не такий «добрий», яким себе вважав, і змусити його усвідомити, Кого саме він запитував про це. Він звертався не просто до «доброї» людини.
У Біблії згадуються різні (прості) люди, яких називали «добрими». Лука записав, що «Варнава був доброю людиною» (Дії 11:24). Павло закликав християн «робити добро всім» (Галатів 6:10). Навіть Ісус, ще до зустрічі з цим багатим юнаком, сказав, що «добра людина з доброго скарбу виносить добро» (Матвія 12:35). Але Ісус у розмові з ним вживав слово «добрий» не в значенні того, якою «доброю» є людина. Натомість, Він вживав це слово в тому сенсі, що Бог є абсолютно, надзвичайно добрим. Така доброта, про яку Він говорив, була притаманна лише Богові. Тому людина може об’єктивно назвати когось «добрим» лише якщо існує вищий стандарт доброти – вищий, бездоганний, добрий Бог.
Ісус ніколи не говорив того, що стверджують скептики, мусульмани та інші – ніби Він не був добрим або що Він не був Богом. Натомість Ісус намагався спонукати того багатого юнака зрозуміти, що означає називати Його «добрим учителем». Чи «добрі» (звичайні) вчителі-люди заявляють, що вони є Месіями? Чи «добрі» люди приймають поклоніння і шану, які належать лише Богові (Івана 5:23)? Чи «добрі» люди стверджують, що мають владу прощати гріхи? Абсолютно ні! Але Ісус мав владу прощати гріхи. Він фактично стверджував, що є Месією, і приймав поклоніння. Ісус мав на увазі, що якщо юнак був правий, і Ісус дійсно був добрим (і він був правий), то це означало, що Ісус також був Богом. Зауваження Ісуса було, по суті, явним проголошенням Його Божества.
10:24 aNU-текст опускає тим, які надіються на багатство.
10:29 aNU-текст опускає або дружину.
11:9 aПсалом 117:26
11:10 aNU-текст опускає в Ім’я Господнє.
[10:46–52] Дивіться коментарі до Матвія 20:29–34.
[11:1–11] Дивіться коментарі до Луки 19:28–36.
11:17 aІсаї 56:7
bЄремії 7:11
[11:12–14, 20–21] Нерідко при читанні Євангелій можна неправильно зрозуміти хронологію подій, яка надана в чотирьох Євангеліях. Справа в тому, що автори Євангелій ніколи не стверджували, що записали всі події життя Ісуса в тому порядку, в якому вони відбувалися. Якщо початок якоїсь дії чи події не позначається певним маркером (наприклад, «наступного дня», «зранку», «у суботу» тощо), то між віршами можуть бути часові проміжки. Одним із прикладів цього є розповідь про всохлу смоківницю в цих віршах і в Матвія 21:18–20.
У Євангелії від Марка Господь прокляв смоківницю, але в розповіді не сказано, коли вона всохла. Наступного дня учні побачили, що вона засохла, і Петро згадав, що сказав Господь. А в оповіданні Матвія сказано, що Господь прокляв дерево, і воно негайно всохло, але не вказано, коли учні побачили це. Там просто сказано: «Учні, коли побачили це…» (Матвія 21:20), без зазначення точного часу. Виходячи з такого формулювання, учні могли побачити засохле дерево одразу ж як Ісус прокляв його, наступного дня, наступного місяця чи навіть наступного року. У цьому вірші з Євангелія від Матвія не зазначено проміжку часу між моментом, коли смоківниця всохла, і моментом, коли це помітили учні.
Проте Марк точно вказує проміжок часу між прокляттям і моментом, коли учні помітили це, – один день. Оскільки Євангелія не претендують на викладення подій в точному хронологічному порядку, і Матвій, і Марк розповідають лише частину історії. Найкраще, що можна зробити в цьому випадку, це відтворити з обох уривків те, що сталося. І в Марка 11:12, і в Матвія 21:18 написано, що Ісус зголоднів, підійшов до смоківниці і, не знайшовши на ній смокв, прокляв її. Далі Матвій записав, що вона «враз усохла» (21:19), а Марк записав, що учні чули, як Ісус прокляв дерево, але не говорить, чи помітили вони тоді ж, що дерево всохло, чи ні (11:14). Потім Марк розповідає про те, як Ісус очистив храм в Єрусалимі (11:15–19). Далі обидва автори розповідають про здивування учнів, коли вони побачили засохлу смоківницю, причому Марк зазначає, що це було «вранці» [наступного дня] (11:20–21), а Матвій не вказує, скільки часу минуло між подіями в 21:19 і 21:20.
Інше питання, яке слід розглянути (і, яке, мабуть, найчастіше виникає при обговоренні всохлої смоківниці) полягає в тому, коли Ісус прокляв дерево – до чи після очищення храму. Оскільки Матвій пише про цю подію перед прокляттям смоківниці (21:12–19), а Марк пише про очищення храму після того, як Ісус прокляв її (11:15–19), вважається, що один із них помилився. Проте правда в тому, що розповідь у Матвія є скоріше підсумком подій, тоді як розповідь у Марка є більш детальною та впорядкованою. Христос насправді двічі приходив до храму (Марка 11:11, 15), і прокляв смоківницю під час другої подорожі. Якщо розглядати цю історію в цьому ракурсі, тоді уявні протиріччя між розповідями Матвія і Марка сприймаються просто як питання того, що розповідь Матвія є більш узагальненою, ніж розповідь Марка. І хоча Матвій не надає «розкладу подій», Марк показує, що учні помітили всохлу смоківницю, повертаючись із храму.
[11:20] Дивіться коментарі до Матвія 21:18–22.
11:26 aNU-текст опускає цей вірш.
[11:27–33] Дивіться Спеціальний розділ про владу на стор. 764.
12:11 aПсалом 117:22, 23
12:26 aВихід 3:6, 15
[12:18–27] Дивіться коментарі до Матвія 22:23–33.
12:30 aВторозаконня 6:4, 5
bNU-текст опускає це речення.
12:31 aЛевіт 19:18
12:33 aNU-текст опускає всією душею.
12:36 aПсалом 109:1
12:42 aДрібна мідна монета.
[12:35–37] Дивіться коментарі до Матвія 22:41–46.
13:8 aNU-текст опускає і розруха.
13:14 aДаниїла 11:31; 12:11
[13:14 і далі] Дивіться Спеціальний розділ на сторінці 520 щодо цього уривка.
13:29 aАбо Він близько.
[13:32] Якщо Святий Дух є Богом (Дії 5:3–4) і, отже, всезнаючим (Псалом 138), чому Ісус сказав про Своє повернення, що «про той же день або годину не знає ніхто: ні ангели на небі, ні Син, а тільки Отець» (вірш 32)? Чому «тільки один Отець» (Матвія 24:36) знає про час другого пришестя Ісуса? Чи Святий Дух не може знати про це?
Коли Ісус прийшов у цей світ у тілі, Він добровільно «умалив Себе» (Филип’ян 2:7). Він залишив духовне царство, щоб зодягнутися в тіло (Івана 1:14) і добровільно стати підвладним таким тягарям, як голод, спрага, втома та біль. Наш всемогутній, всезнаючий, святий Бог вирішив прийти в цей світ як безпорадне немовля, Яке вперше за Своє вічне існування «набувало мудрості» (Луки 2:52). Перебуваючи на землі у тілі, Ісус добровільно підкорив Себе Отцю.
Було висунуто припущення, що, як Ісус вирішив не знати певної інформації, перебуваючи у світі, (зокрема, дату Свого повернення), можливо, і Святий Дух також добровільно певною мірою обмежував Себе протягом першого століття. Можливо, особлива роль Святого Духа в першому столітті в забезпеченні чудодійних дарів (Дії 2:38; 1 Коринтян 12:7), особливого одкровення (Івана 14:26; 16:13), божественного натхнення (2 Тимофія 3:16), заступництва (Римлян 8:26) тощо, була дещо подібна до ролі, яку взяв на Себе Христос. Тобто, чи могло бути так, що і Бог-Син, і Бог-Дух добровільно обмежили Свої знання на землі в першому столітті? І чи може тому Ісус сказав, що «про той же день або годину не знає ніхто: ні ангели на небі, ні Син, а тільки Отець» (Марка 13:32)? Враховуючи те, що багато християн і біблеїстів вірять, що навіть Бог-Отець може вільно обмежити Своє знання про певні речі, багато хто, швидше за все, пояснить Марка 13:32 і Матвія 24:36 тим, що Святий Дух вільно обмежив Своє знання щодо часу повернення Христа. А особливо враховуючи незаперечний факт, що Син Божий добровільно вирішив певний час не знати певних речей, можливо, і Святий Дух міг вирішити зробити так само.
Проте Сам Святий Дух відкрив через апостола Павла, що Він, Дух, «досліджує все, навіть глибини Божі. Бо хто з людей знає те, що є в людині, крім духа людини, який живе в ній? Так само й Божого ніхто не пізнав, хіба тільки Дух Божий» (1 Коринтян 2:10–11). Більше того, у Святому Письмі немає чітких тверджень про те, що Святий Дух свідомо вирішив не знати певних речей, як це сказано про Ісуса (Марка 13:32; Луки 2:52). Є лише твердження Ісуса про те, що «тільки Отець» знає день і час повернення Сина, з якого можна зробити висновок, що Дух Божий не знав про той день. Більше того, у тому контексті Ісус наголошував на словах «ніхто не знає» набагато більше, ніж на твердженнях «ні ангели на небі, ні Син». Ісус хотів дати зрозуміти, що так само, як люди за днів Ноя «не знали», коли настане потоп (Матвія 24:39), і так само, як слуги в притчі не знають, «коли господар повернеться» (Марка 13:35), і ви «не знаєте, якого дня прийде ваш Господь» (Матвія 24:42, Марка 13:33). Таким чином, Ісус навчав надзвичайно важливого головного принципу в цих розділах про «пильнування» та «готовність» до невідомого часу повернення Христа (Марка 13:32–37). Хоча ми й можемо щось дізнатися про добровільне і свідоме обмеження Месією Свого всезнання (Марка 13:32), «метою Ісуса було не визначити межі Його богословських знань, а показати необхідність пильнування, а не розрахунку» – урок, який повинні засвоїти всі лжепророки «кінця світу».
Замість того щоб відкидати всезнання Святого Духа протягом певного періоду в історії людства, існує краще пояснення: такі вирази, як «ніхто», «тільки», «крім», «усі» тощо часто вживаються в обмеженому значенні. Наприклад, у Посланні до римлян апостол Павло написав, що «як юдеї, так і греки, – всі під гріхом, як написано: Немає ні одного праведного… Всі збилися з дороги… немає такого, хто б робив добро, немає ні одного» (3:9, 10, 12). У цьому уривку Павло наголошував на тому факті, що «всі згрішили й позбавлені Божої слави» (Римлян 3:23), але він вживав ці включні й виключні терміни (наприклад, «усі», «ні одного») в дещо обмеженому сенсі. Павло явно не включав у цю категорію Ісуса, оскільки в іншому місці він писав, що Він «не знав гріха» (2 Коринтян 5:21; пор. Євреїв 4:15; 1 Петра 1:19). Він також не включав немовлят (які потрапляють на небеса), розумово відсталих людей або ангелів. Хто ж тоді згрішив? За очевидним винятком безгрішного Сина Божого – усі люди відповідального розуму та віку. (Дивіться також коментарі до Римлян 7:9 щодо відповідальності).
Ісус молився до Отця, кажучи: «Вічне життя є те, щоби знали Тебе, єдиного істинного Бога, і Того, Кого Ти послав, – Ісуса Христа» (Івана 17:3). Чи маємо ми вважати, що цими словами Ісус мав на увазі, що ні Він, ні Святий Дух не мають божественної природи? Зовсім ні. Навпаки, коли Біблія відкриває, що існує лише один Бог, один Спаситель, один Господь, один Творець (Ісаї 44:24; Івана 1:3), розум і одкровення вимагають розуміти це так, що натхненні автори виключають усіх і все – окрім іпостасей Божества. Дивіться Спеціальні розділи на стор. 590 і 839.
У Євангелії від Матвія 11:27 Ісус сказав: «Все передав Мені Мій Отець, і ніхто не знає Сина, тільки Отець; ані Отця ніхто не знає, лише Син – і той, кому тільки бажає Син відкрити». Чи маємо ми вірити, що Дух Божий не повністю розуміє Сина Божого чи Бога Отця? Зрештою, Ісус сказав, що «ніхто не знає Сина, тільки Отець; ані Отця ніхто не знає, лише Син». Знову ж таки, поняття «ніхто», «тільки» і «лише» слід розуміти в обмеженому значенні. Ісус ні в якому разі не мав на увазі, що Дух Божий, Який «досліджує все, навіть глибини Божі» (1 Коринтян 2:10), не повністю розуміє Отця, на відміну від Ісуса. Син Божий показав, що, окрім того, «кому тільки бажає Син відкрити» (Матвія 11:27), «жодна людина чи ангел не розуміють характер безкінечного Бога ясно й повно… Ніхто крім Бога не знає Його повністю». І знову Ісус мав на увазі Свою божественність. Прості люди не можуть по-правді говорити так. Ісус є Богом. Ми не повинні виключати Святого Духа з висловлювання Ісуса про Себе та Бога-Отця в Матвія 11:27, так само як і виключати Отця чи Сина з висловлювання Павла про Духа в 1 Коринтян 2:10–11.
Немає потреби робити висновок, що Святий Дух на певний час відмовився від Свого всезнання, тому що Ісус заявив про Своє повернення, що «про той же день або годину не знає ніхто: ні ангели на небі, ні Син, а тільки Отець». З огляду на те, як Бог і автори біблійних оповідань часто використовували виключні терміни в обмеженому сенсі, і особливо тому, що ці терміни стосуються Божества, неможливо довести, що Ісус у Своєму твердженні виключав Духа Божого. Якщо ми не повинні виключати Ісуса та Святого Духа з Бога, Якого Ісус прославляв в Івана 17:3, і ми не повинні виключати Святого Духа з Божества, виходячи зі слів Ісуса в Матвія 11:27, робити висновок, що у Марка 13:32 і Матвія 24:36 Христос мав на увазі, що Святий Дух не знав про день Його повернення, здається абсолютно непотрібним.
14:19 aNU-текст опускає І інший: Чи не я?
14:22 aNU-текст опускає споживайте.
14:24 aNU-текст опускає Нового.
14:27 aЗахарії 13:7
[14:30] Скептики заявляють, що розповідь Марка про цю подію явно суперечить іншим євангельським розповідям, таким чином нібито «доводячи» недосконалість Святого Письма. Уривки, про які йде мова, знаходяться тут у Марка 14, а також у Матвія 26, Луки 22 та Івана 13. Матвій, Лука та Іван цитують слова Ісуса, що Петро відречеться від Нього тричі до того, як заспіває півень.
«Ісус промовив до нього: Запевняю тебе, що цієї ночі, перш ніж заспіває півень, ти тричі від Мене відречешся» (Матвія 26:34).
«Ісус же мовив: Кажу тобі, Петре, не заспіває півень сьогодні, як ти тричі зречешся Мене, стверджуючи, що не знаєш Мене!» (Луки 22:34).
«Відповідає [йому] Ісус…Знову й знову запевняю тебе: не проспіває півень, як ти тричі відречешся від Мене» (Івана 13:38).
Після того як Петро втретє відрікся від Ісуса, ці три автори записали, що пророцтво Ісуса сповнилося саме так, як Він і сказав.
«І враз заспівав півень. Тож згадав Петро слова, які сказав Ісус: Перше ніж півень заспіває, ти тричі відречешся від Мене» (Матвія 26:74б–75).
«І тут же, як він говорив, заспівав півень. Обернувшись, Господь поглянув на Петра; і Петро згадав слова Господа, коли Він йому сказав: Перше ніж півень сьогодні заспіває, відречешся від Мене тричі» (Луки 22:60–61).
«Тоді знову Петро відрікся. І враз заспівав півень» (Івана 18:27).
Матвій, Лука та Іван свідчать, що Петро тричі відрікся від Ісуса до того, як заспівав півень. Проте Марк каже інше. Після того, як Петро вперше відрікся від Ісуса, він «вийшов геть у переддвір’я. І тут заспівав півень» (Марка 14:68). А після того, як Петро втретє відрікся від Ісуса, «вдруге заспівав півень. І згадав Петро слова, які йому сказав Ісус: Перш ніж півень двічі заспіває, ти тричі зречешся Мене!» (Марка 14:72)
Розповідь Марка відрізняється від розповідей інших авторів цим уточненням, що півень проспівав після першого зречення Петра і знову після його третього зречення. Але чи становлять ці відмінності законне протиріччя? Чи вони вказують на те, що Біблія не від Бога, як заявляють деякі критики? Абсолютно ні.
Розгляньте наступну ілюстрацію. Сім’я з трьох осіб вперше разом пішла на футбольний матч шкільної команди. Батько і син уже були на кількох іграх до цієї, але мати ще ніколи не відвідувала гру шкільної команди. Увійшовши на стадіон, батько каже своєму 16-річному синові, що вони зустрінуть його біля воріт № 12 після сигналу. Вислухавши інструкції, син біжить до трибун подивитися розіграш м’яча. Дружина, яка не чула вказівок, які її чоловік дав синові, потім запитує його, коли вони зустрінуться з сином. Чоловік відповідає: «Ми зустрінемо його прямо біля воріт, у які щойно увійшли, після четвертого сигналу». Після четвертого сигналу? Але він сказав синові «після сигналу». Чи батько суперечив сам собі? Ні. Просто на цьому конкретному стадіоні хронометристи зазвичай дають звуковий сигнал після кожної чверті матчу. Але, коли ми говоримо «по сигналу», зазвичай ми маємо на увазі сигнал, який сповіщає про закінчення матчу. Син був знайомий зі спортивним жаргоном, і тому батько сказав йому, що вони побачать його «після сигналу». З іншого боку, дружина, яка ніколи ще не була на футбольному матчі, отримала інші, більш детальні інструкції, – що вони знов зустрінуться з сином після четвертого й останнього звукового сигналу, який позначає кінець основної гри. Якщо б їй було сказано, що вони зустрінуться з сином після того, як пролунає звуковий сигнал, вона очікувала б, що це буде після першого ж звукового сигналу. Таким чином, їй була надана більш детальна інформація. Звісно, ніхто не буде стверджувати, що в цьому батько суперечив сам собі.
Подібним чином не треба припускати, що якщо троє авторів Євангелій написали, що півень заспівав один раз, а Марк записав, що півень заспівав двічі, існує суперечність. Реально півень заспівав двічі, однак саме другий раз (єдиний, про який згадують Матвій, Лука та Іван) був «головним» (як четвертий «сигнал» у футбольному матчі). У першому столітті півні зазвичай співали щонайменше двічі за ніч. Перший спів (про який згадав лише Марк у 14:68) зазвичай був між північчю і першою годиною ночі. Відносно небагато людей коли-небудь чули або знали про це. Імовірно, Петро також його не почув; інакше його спляче сумління напевно прокинулося б.
Другий раз півень співав незадовго до світанку – ймовірно, близько третьої години ранку. [Майте на увазі, що біблійні години не завжди можна точно узгодити з сучасною системою відліку часу]. Саме цей спів зазвичай називався «співанням півнів». Чому? Тому що саме в цей час ночі (перед світанком) півні співали найголосніше, і їхній «пронизливий дзвін» допомагав закликати робітників до роботи. Цей спів півнів служив для стародавнього світу свого роду будильником. Раніше у своєму Євангелії Марк записав, що Ісус говорив про цей «головний» спів, коли сказав: «Тому пильнуйте, бо не знаєте, коли господар повернеться: увечері, опівночі, чи як заспіває півень, чи вранці» (Марка 13:35–36). Цікаво, що навіть коли працівників скликали на роботу за допомогою штучних пристроїв (наприклад, горном), цей час ночі все ще позначався прислів’ям «зі співом півнів». Якби ви жили в першому столітті і вам було наказано бути готовими до роботи, коли «заспіває півень», ви б знали, що робота починається вдосвіта. Якби вам сказали, що робота починається з другого співу півнів, ви б розуміли, що робота починається на світанку. Це не суперечливі твердження, а скоріше два способи сказати те саме.
Коли Ісус сказав: «перш ніж заспіває півень, ти тричі від Мене відречешся» (Матвія 26:34), здається очевидним, що Він використав «спів півня» у більш традиційному значенні. Марк, з іншого боку, уточнює, що півень співав двічі. Подібно до того, як чоловік дає дружині більш детальні інструкції щодо футбольного матчу, і Марк записав цю подію з більшою точністю. Можливо, Марк цитував точні слова Ісуса, тоді як інші автори (під проводом Святого Духа) вважали за потрібне використовувати менш чіткий стиль, щоб вказати той самий час ночі. Або ж Ісус міг зробити обидві заяви. Після того як Петро заявив, що ніколи не відрікся б від Господа, Ісус міг би повторити Свою першу заяву і додати ще одну деталь, кажучи: «Запевняю тебе, що ти нині, цієї ж ночі, перш ніж двічі заспіває півень, тричі відречешся від Мене» (Марка 14:30). Розуміючи, що «спів півня» зазвичай позначав час перед світанком, ми можемо бути впевнені, що між авторами Євангелій немає суперечностей.
[14:69] Усі чотири автори Євангелій свідчать, що з Петром розмовляла «служниця» (Матвія 26:69; Марка 14:66; Луки 22:56; Івана 18:17). А потім розповіді авторів, здається певною мірою відрізняються.
Матвій пише: «…побачила його інша й каже тим, які там були: Цей був з Ісусом Назарянином!» (26:71).
Марк записав: «Служниця, побачивши його знову, почала говорити присутнім, що він – один з них» (14:69).
Лука пише: «Невдовзі другий, побачивши його, сказав: І ти – один з них!» (22:58).
Іван свідчить: «І тут запитали його: А ти не з Його учнів?» (18:25).
Приблизно через годину (Луки 22:59), безпосередньо перед третім зреченням Петра, Іван пише, що «один із рабів первосвященика, родич того, якому Петро відтяв вухо», звинуватив Петра (18:26). З іншого боку, Матвій і Марк пишуть: «ті, які там стояли», звинуватили його в тому, що він був з Ісусом (Матвія 26:73; Марка 14:70). Як усі євангельські розповіді можуть бути точними, якщо всі вони різні? Чи Матвій, Марк, Лука та Іван помилилися в записі цієї події?
Уявіть, що ви сидите поруч із трьома репортерами на професійному баскетбольному матчі. Через десять хвилин гри на трибунах спалахує сварка за участю одного відомого баскетболіста та кількох уболівальників. Наступного ранку троє репортерів переказують події таким чином:
Репортер №1: після того, як розлючений уболівальник, який сидів за лавою запасних команди, образив Джо Сміта, Джо вбіг на трибуни та вимагав, щоб той припинив образи.
Репортер №2: кілька вболівальників за лавою запасних «Крил» протягом 10 хвилин глузували зі Сміта, викрикуючи образи расового характеру. Врешті-решт Джо не витримав, вискочив на трибуни і став кричати на них, наполягаючи, щоб вони припинили словесні образи.
Репортер №3: що змусило Джо Сміта вбігти на трибуни й погрожувати батькові та його трьом синам? Батько обзивав Джо образливими словами, і до нього приєдналися сини, неодноразово називаючи його слабаком.
Чи можливо, щоб усі три ці репортажі були правдивими? Чи можна чесно сказати, що Джо зреагував на поведінку «розлюченого фаната» і водночас – на поведінку «кількох фанатів»? Чи могли вони називати Джо і слабаком, і іншими образливими словами? Відповісти на всі три запитання можна ствердно. Репортери розповідають історії з різних точок зору і часто включають деталі, які пропускають інші репортери. Більшість людей без проблем розуміють сучасні приклади додаткової інформації. Насправді ми часто читаємо різні звіти про ту саму історію, щоб отримати повнішу картину того, що сталося. Історія одного репортера може відрізнятися від історії іншого і при цьому не суперечити їй.
Чи розбіжності в розповідях авторів Євангелій щодо звинувачень Петра є доказом помилок у Біблії? Не більше, ніж розбіжності у звітах баскетбольних репортерів є доказом помилок з їхнього боку. Під час першого зречення Петра одна зі служниць первосвященика звинуватила його в тому, що він учень Христа. До другого зречення Петра автори повідомляють нам, що його звинувачували багато людей, включаючи (1) ту саму служницю, яка зіткнулася з ним уперше (Марка 14:69), (2) чоловіка без імені (Луки 2258) і (3) групу осіб (Івана 18:25). Лише через годину «один із рабів первосвященика», родич Малха, звинуватив Петра (Івана 18:26) разом із «тими, що там стояли» (Матвія 26:73; Марка 14:70). У цих звітах немає нічого невідповідного.
Звичайно, можна уявити, як різні кровожерливі люди всю ніч кидали звинувачення в бік Петра в надії, що його теж заарештують, поб’ють і вб’ють, як і Ісуса. Крім того, легко уявити, як служниця, звинувачення якої одного разу збурило натовп, могла б і далі слідувати за Петром і повторювати свої звинувачення, до яких приєднувались і інші. Ми повинні пам’ятати, що ці розповіді не суперечать, а доповнюють одна одну. Жоден автор не надає всіх деталей кожної події. Необхідно прочитати всі розповіді, щоб мати найкраще розуміння, що відбулося. Так, та чи інша подія сталася лише одним способом, але вона була записана чотирма різними особами з чотирьох різних, але узгоджених точок зору.
14:70 aNU-текст опускає і мова твоя подібна.
[14:72] Дивіться коментарі до 14:30.
[15:2] В одному з найвідоміших пророцтв щодо приходу Месії пророк Ісая передбачив страждання, які Христос зазнає під час Свого суду та розп’яття, кажучи (ніби це вже сталося): «Він же зранений був через наші беззаконня і був побитий через наші гріхи. На Ньому – покарання задля нашого миру, його раною наше зцілення.... Він прибитий і впокорений, не відкриває своїх уст. Як вівця, Він був ведений на заріз і, як ягня, без голосу перед тим, хто його стриже, так не відкриває Він Своїх уст» (Ісаї 53:5, 7). За словами Ісаї, Месія мав не лише зазнати жорстокого покарання перед смертю, але й робити це безмовно, як ягня перед тим, хто його стриже.
Проблема з цим уривком у деяких людей полягає в тому, що за розповідями євангелістів Ісус «відкривав уста» перед Своїми обвинувачами, а також пізніше, вже на хресті. Коли після арешту Ісуса в Гетсиманському саду первосвященик запитав Його: «Чи Ти Христос, Син Благословенного?», Ісус відповів не мовчанням, а двома твердженнями, які розлютили юдейську раду. Він сказав: «Я є, і ви побачите Сина Людського, Який сидітиме праворуч Сили та йтиме на хмарах небесних!» (Марка 14:61–62). Потім Ісуса привели до Пилата, де Його знову запитали про Його особу: «Ти – Цар юдеїв?» Як і раніше цієї ночі, Він не мовчав, а відповів Пилату: «Ти кажеш!» (Марка 15:2). Навіть висячи на хресті кілька годин потому, Ісус зробив кілька заяв, зокрема: «Отче, прости їм, бо вони не знають, що роблять!» (Луки 23:34) і «Боже мій, Боже мій, чому Ти Мене покинув?» (Марка 15:34). Отже, як пророцтво про стражденного слугу в Ісаї 53 може стосуватися Ісуса, якщо Він, насправді, «відкривав уста», як під час Свого суду, так і страждань на хресті?
Очевидно, якщо фраза «не відкриває Він Своїх уст» означала б, що Месія ніколи не вимовить жодного слова, будучи «прибитим і впокореним», тоді Ісус не міг би бути стражденним слугою з цього пророцтва, і натхненні автори, проповідники і пророки першого століття, які застосовували цей уривок до Нього, помилялися б (Дії 8:32–33). Однак правильне розуміння цієї фрази показує, що вона не означає буквальної безмовності – тобто, що звинувачений взагалі «не відкриє Своїх уст». По-перше, навіть скептики не тлумачили б цей вірш так, що страждаючий слуга буквально тримав би свій рот закритим, і що якби він хоч раз розтулив губи, щоб пропустити повітря, воду або їжу, то пророцтво було б анульоване. Це було б абсурдним трактуванням фрази «не відкриває Він Своїх уст», тому що в цьому уривку Ісая чітко використовує слово «уста», маючи на увазі те, що вони роблять – допомагають говорити – як метонімію (фігуру мови, коли одна назва або слово використовується замість іншого). По-друге, фрази «відкривати уста» і «не відкривати уста» є єврейськими ідіомами, які зустрічаються як у Старому, так і в Новому Заповітах і часто використовуються для позначення тривалості, свободи та/або характеру мови, а не того, чи було сказано одне або кілька слів.
Зверніть також увагу на те, як ідея «відкривати уста» іноді використовується в Новому Заповіті. Після того як Пилип пояснив ефіопському євнухові текст Святого Письма, який той читав (до речі, це було пророцтво з Ісаї 53, див. Дії 8:30–33), у тексті сказано: «Відкривши уста й почавши з цього Писання, Пилип благовістив йому про Ісуса» (Дії 8:35). Зверніть увагу, що Пилип і до того говорив з євнухом (8:30), і, ймовірно, зробив інші вступні зауваження, які не записані Лукою в Книзі Дії. Однак, тільки коли Пилип почав тривалу промову до євнуха і проповідував йому добру новину про Ісуса, про нього сказано, що він «відкрив уста».
В Дії 10 Лука записав про візит Петра до язичника на ім’я Корнилій. Після того, як Дух Божий покликав його до міста, де жив Корнилій (10:19–20), Петро вирушив туди наступного дня. Прибувши, Петро говорив з Корнилієм про різні речі. Спочатку він дорікнув Корнилію за те, що той спробував поклонитися йому, сказавши: «Встань, я ж така сама людина!» (10:26). Потім він продовжив говорити з ним про інші речі, не згадані конкретно в тексті (10:27). А потім він відкрив Корнилію та його домашнім, що Бог показав йому (юдею), що язичників більше не слід вважати нечистими. Після кількох хвилин (або, можливо, навіть кількох годин) розмови між Петром і Корнилієм (10:24–33) Лука записав: «Відкривши вуста, Петро промовив…» (10:34) і почав відстоювати Христа та християнську віру. Чи «відкривав» Петро свої уста до цього часу? Так. Чи говорив він уже з Корнилієм про різні речі? Звичайно. Але тепер Петро дійсно починає говорити. Так, він уже говорив і до того, але тепер він «відкрив свої уста». Тепер він проповідував євангеліє Христа.
У своєму посланні до церкви в Коринті Павло написав: «Наші уста відкрилися до вас, коринтяни» (2 Коринтян 6:11). Очевидно, що ця заява має більше значення, ніж просто «Павло говорив з коринтянами». Деякі сучасні версії перекладають цей вірш, використовуючи такі слова, як «відкрито» або «вільно» (NIV), щоб описати, як Павло і Тимофій говорили з коринтянами. Замість того щоб приховувати різні істини, які були б корисні для церкви в Коринті (2 Коринтян 4:2–3), вони говорили відкрито і без стриманості. Вони беззастережно присвятили себе служінню коринтянам, щоб вони прийняли їхнє послання (пор. 2 Коринтян 6:1 2). Ось як Павло використовував фразу «відкрити уста».
Коли пророк Ісая написав, що стражденний слуга «не відкриває Своїх уст», прибитий і впокорений (Ісаї 53:7), він не мав на увазі, що Ісус не сказав жодного слова від моменту Його арешту в саду і до смерті на хресті. Сенс цієї фрази полягає в тому, що Ісус не буде говорити вільно і беззастережно на Свій захист. Хоча Ісус міг би відповісти Своїм обвинувачам, «відкривши Свої уста», і дати потужний, тривалий захист Своєї невинності (подібно до того, як Пилип, Петро і Павло свідчили про Христа і своє служіння, «відкривши уста»), Ісус вирішив стриматися перед Своїми обвинувачами та мучителями. Замість того щоб покликати 12 легіонів ангелів, щоб вони воювали за Нього (Матвія 26:53), Ісус смиренно підкорився Своїм ворогам. Замість того щоб зробити якесь видатне чудо перед Іродом, щоб здобути Собі свободу (Луки 23:8), і замість того щоб уразити первосвященика сліпотою, намагаючись переконати Синедріон, що Він дійсно Син Божий, Ісус стримав Свою силу. Менше ніж за добу до цього Ісус зцілив відтяте вухо Малха, але під час Свого суду і розп’яття Ісус не зробив нічого, щоб полегшити Свої страждання, і навіть не згадав про це чудо на Свій захист. Враховуючи, що Христос міг би зробити зі Своїми обвинувачами і який усний захист Він міг би надати на Свій захист, Його пасивне підкорення їм просто вражає. Дійсно, «коли Його лихословили, Він не лихословив; страждаючи, не погрожував, а передавав Тому, Хто судить справедливо» (1 Петра 2:23)
Фраза «не відкриває Він Своїх уст» у пророцтві про стражденного слугу – це єврейська ідіома та гіперболічний вираз, який означає, що Ісус утримався від надання вичерпного юридичного захисту на Свій захист. Під час більшої частини Свого страждання та пригнічення Він мовчав (Матвія 26:62–63; 27:12–14). В інших випадках (Марка 15:2) Він промовив лише кілька слів, і жодне з них навіть і близько не є тим захистом, який Він міг би дати на Свою користь, якби намагався уникнути переслідування та розп’яття.
15:4 aУ NU-тексті – як багато того, в чому Тебе звинувачують.
[15:25] Марк записав, що «була третя година, як розіп’яли» Господа, тоді як Іван зазначає, що «близько шостої години» (19:14) Ісус ще був на суді перед Пилатом, що, здається, було після часу, який Марк зазначив як час розп’яття Христа. Але узгодити ці зовнішні відмінності між собою досить просто.
Живучи в ХХІ столітті, ми забуваємо або навіть не усвідомлюємо, що люди не завжди обчислювали час так, як зараз. Ми можемо швидко визначити час у будь-якій точці світу. Наприклад, якщо в Монтгомері, штат Алабама, (який знаходиться в Центральному часовому поясі) 9:00 ранку, то в Нью-Йорку (який знаходиться в Східному часовому поясі) це 10:00 ранку, в Лондоні – 15:00, а в Сіднеї – північ. У стародавні часи люди використовували різноманітні системи для обчислення часу.
Ретельне вивчення біблійного тексту показує, що Іван (який писав наприкінці першого століття, через кілька років після написання синоптичних Євангелій, далеко від Палестини) базував свої обчислення на римському цивільному часі. Матвій, Марк і Лука, з іншого боку, визначали дні та години відповідно до єврейського часу.
Зважаючи на ці факти, прочитаймо контекст згадки Івана про «шосту годину»: «Почувши це слово, Пилат вивів Ісуса у двір, сів на місце судді, що зветься літостротон, – єврейською мовою: гаввата. Була ж п’ятниця перед Пасхою, близько шостої години» (Івана 19:13–16).
Іван насправді не посилається на годину розп’яття, а лише на процедури, що йому передували, зокрема на загальний часовий проміжок, коли Пилат передав Ісуса римським охоронцям для початку процедури виконання вироку. На цей момент мученицька, тривала подорож до місця страти була ще попереду. Початок цих подій був «близько шостої години» ранку.
Згідно оповідання Марка, «була третя година, як розіп’яли Господа». За єврейською системою обчислення часу, «третя година» у Марка – це 9:00 ранку – через три години після «шостої години» у Івана. Цього часу достатньо, щоб відбулися події, що передували фактичному розп’яттю, зберігається їх правильна послідовність, і підтверджується бездоганна історичність Біблії.
15:28 aІсаї 53:12
bNU-текст опускає цитату.
15:34 aПсалом 21:2
[15:32] Дивіться коментарі до Матвія 27:44.
[15:46] Одне з найбільш ігнорованих правил тлумачення інформації, яким критики Біблії часто нехтують у своїх нападках на Писання, полягає в тому, що додаткова інформація не обов’язково є суперечливою. Коли один автор біблійного оповідання надає більше деталей, ніж інший щодо певної теми, неправильно припускати, що один із авторів помиляється. Наприклад, коли один сучасний журналіст пише про чоловіка, який щойно уникнув смерті внаслідок серйозної катастрофи, а інший журналіст пише про цього ж чоловіка і його дружину (яка стоїть поруч із ним), що постраждали від руйнівного лиха, це не означає, що перший журналіст був нечесним у своєму поданні правди про ситуацію. Аналогічно, незліченну кількість разів у Писанні, і особливо в Євангеліях, надається додаткова інформація, яку критики не можуть справедливо довести як суперечливу.
Розгляньмо, як Матвій, Марк і Лука пишуть про те, як чоловік на ім’я Йосиф узяв тіло Ісуса після Його розп’яття, «обгорнув полотном і поклав у висічену гробницю» (Луки 23:53; Матвія 27:59-60; Марка 15:46). Але апостол Іван зазначає, що Йосифу насправді допомогли поховати Ісуса. Він пише: «Після цього Йосиф з Ариматеї, який був учнем Ісуса, – але таємним, оскільки боявся юдеїв, – попросив Пилата, щоби зняти тіло Ісуса. І Пилат дозволив. Тож прийшов і взяв Його тіло. Прибув також і Никодим, який раніше приходив вночі до Нього, несучи суміш смирни з алое, близько ста літрів. Отже, вони взяли тіло Ісуса та обгорнули його полотном з пахощами, – згідно зі звичаєм поховання в юдеїв» (Івана 19:38–40). Чи суперечать розповіді про поховання Ісуса одна одній? Скептики навряд чи можуть це довести. Це просто приклад надання додаткової інформації одним із авторів Біблії. Якби Матвій, Марк і Лука стверджували, що Йосиф був єдиною людиною, залученою до поховання Ісуса, тоді у скептиків був би вагомий аргумент. А так Іван просто додав деякі факти до історії.
Коли Марк і Лука записали, як юдеї просили Пилата звільнити Варавву, вони обидва назвали його вбивцею (Марка 15:7; Луки 23:18–19; Дії 3:14). А коли Іван писав про Варавву, він не згадував його «вбивчого» минулого, а просто зазначив, що «Варавва ж був розбійником» (Івана 18:40). Чи можливо, що Варавва був і вбивцею, і розбійником? Звичайно. У скількох в’язницях у світі сьогодні утримуються особи, які вчинили як убивство, так і розбій?
Можливо, автори книг Біблії і не сформулювати все саме так, як дехто вважає за потрібне, але такі особисті (або культурні) уподобання не скасовують їхні писання. У Євангеліях твердження часто доповнюються, надаються додаткові докази. І правда в тому, що таких доповнень і слід очікувати від натхненних, незалежних авторів.
[16:1 і далі] Дивіться Спеціальний розділ на стор. 587 щодо узгодження розповідей про воскресіння.
[16:4] Дивіться коментарі до Матвія 27:60.
[16:8] Дехто стверджує, що розповідь Марка про жінок, які прийшли до гробу вранці дня воскресіння Ісуса, не узгоджується з розповідями Матвія і Луки. Уважно розгляньмо, що написали ці три автори Євангелій про жінок після їхнього візиту до порожнього гробу.
«Вони з поспіхом відійшли від гробниці – зі страхом та великою радістю; побігли, щоби сповістити Його учнів» (Матвія 28:8).
«Повернувшись від гробу, вони сповістили про все це одинадцятьом і всім іншим» (Луки 24:9).
«І, вийшовши, вони побігли від гробниці, бо їх охопили тремтіння і жах; та нікому нічого не сказали, бо боялися» (Марка 16:8).