ЖІНКА, СПІЙМАНА В ПЕРЕЛЮБІ

Однією з історій Біблії, яку найчастіше викривляють, неправильно тлумачать і застосовують, є розповідь про жінку, спійману в перелюбі, записана в Євангелії від Івана 8:1–11. На основі цієї історії багато хто наполягає на тому, що Бог не надто вдається до «формальностей», коли справа доходить до чіткого дотримання Його законів. Більшість християн взагалі пішла ще далі у своєму тлумаченні цієї історії, так що перестала зважати на її контекст і тому неправильно вживати ремарку Ісуса: «Хто з вас без гріха, нехай перший кине в неї камінь!» (вірш 7). Таким чином, пересічна людина прийшла до думки, що Ісус проявляв терпимість і прощення настільки, що взагалі звільнив жінку від обмежень біблійного закону, просто відкинувши її гріх і дарувавши їй безумовну свободу та прощення, хоча закон і вимагав її смерті (Левіт 20:10).

Чи й справді Ісус відкинув чіткі вимоги закону Мойсея, щоби проявити милосердя, благодать і прощення? Ретельне вивчення цього тексту надає принаймні три ідеї, які прояснюють цей уривок. По-перше, постанови закону Мойсея передбачали, що людина може бути страчена лише за наявності двох чи більше свідків її злочину (Второзаконня 19:15). Одного свідка було недостатньо, щоби санкціонувати смертну кару (Второзаконня 17:6). Як видно з історії, цю жінку було «схоплено в перелюбі» (вірш 4), але нічого не сказано про свідка чи свідків цієї події. Можливо, був лише один свідок, що робило страту незаконною.

По-друге, навіть якщо гріх жінки і могли підтвердити двоє або більше свідків, старозавітний закон так само чітко вимагав страти як жінки, так і чоловіка (Второзаконня 22:22). То де ж був чоловік? Натовп обвинувачів повністю обійшов цю важливу особливість Божого закону, тим самим показавши, що ця сфабрикована ситуація явно не відповідала зазначеним Мойсеєм передумовам для застосування смертної кари. Дотримання закону Мойсея в цьому випадку фактично означало відпустити жінку.

Третім аспектом, який ліберальні тлумачи не помічають стосовно цього уривка, є точне значення фрази Ісуса: «Хто з вас без гріха…». Якщо сприймати це твердження як загальну заборону осуджувати, дисциплінувати або карати грішного, нерозкаяного християнина, то цей уривок прямо суперечить безлічі інших уривків (Римлян 16:17; 1 Коринтян 5; Галатів 6:1; 2 Солунян 3:6, 14; Тита 3:10; 2 Івана 9–11). Ісус не лише часто виголошував суд різним людям під час Свого земного життя (Матвія 15:14; 23; Івана 8:44, 55; 9:41), але й наказував Своїм послідовникам робити те саме (Івана 7:24). Апостол Петро міг бути дуже прямим в оцінці духовного стану людей (Дії 8:23). Апостол Павло докоряв коринтянам за бездіяльність щодо їхнього брата, який жив у блуді: «Хіба ви не судите внутрішніх?... Вилучіть з-поміж себе лихого!» (1 Коринтян 5:12–13). Очевидно, що Павло вимагав від християн судження (точної оцінки стосовно) морального стану свого брата-християнина. Навіть у знайомому тексті, який часто наводять як дозвіл проявляти поблажливість («Не судіть, щоб і вас не судили», Матвія 7:1), Ісус напучує учнів: «…а тоді побачиш, як вийняти скалку з ока брата твого» (Матвія 7:5). Нинішнє загальнокультурне прославлення «політики неосудження» явно не узгоджується з біблійним вченням.

Отже, Ісус не міг пропонувати загальну заборону на вживання належних заходів щодо гріхів наших ближніх. Тоді що означали Його слова? Що ще могло відбуватися в тій ситуації, що повністю припиняло, підривало та усувало шалену рішучість обвинувачів жінки, які скористалися нею як приводом у спробі загнати Ісуса у кут? Що в словах Ісуса мало силу зупинити їх – так що їхній галас замовк, і вони зрештою почали «відходити один за одним, починаючи зі старших» (вірш 9)?

Більшість коментаторів припускають, що Він присоромив їх, змусивши їх усвідомити, що «ніхто не ідеальний і всі ми грішні». Але цю різношерсту групу людей – з їхньою сумнозвісною жорстокістю, про яку неодноразово згадується в Писанні, – не зупинили б прості слова типу: «Залиште цю бідолашну жінку, адже ніхто з нас не ідеальний, і всі ми робили у своєму житті речі, якими ми не пишаємося». Ці бездушні книжники та фарисеї мали нахабство не зважати на належний судовий розгляд її «справи», а натомість принизили її, силоміць притягнувши її до Ісуса й зробивши з неї публічне видовище. Імовірно навіть у супроводі групи прибічників, вони жорстоко виставили жінку на осуд «всього народу» (вірш 2), який прийшов послухати вчення Ісуса. Тож навряд чи прості слова Ісуса про те, що «ніхто не ідеальний», могли знеохотити їх у досягненні своєї мети.

Тож чим можна пояснити цю загадкову обставину? Ісус висловив саме ту думку, яку Павло доніс до жорстокосердих, лицемірних євреїв у Римі: «Тому немає оправдання тобі, будь-яка людино, котра осуджуєш, – бо в чому осуджуєш іншого, в тому сама себе осуджуєш, адже робиш те саме, що осуджуєш» (Римлян 2:1). Павло особливо конкретизував те саме питання, з яким мав справу Ісус: «Кажеш не робити перелюбу, а сам чиниш перелюб?» (вірш 22). Іншими словами, жодна людина не має права «показувати пальцем» на гріх іншої людини, якщо сама замішана в подібному гріху. Знову ж таки, як раніше проголосив Ісус: «Лицеміре, спочатку вийми колоду зі свого ока, а тоді побачиш, як вийняти скалку з ока брата твого» (Матвія 7:5). Зрештою, саме «духовний» брат чи сестра мають право навертати «на шлях праведний» тих, хто згрішив (Галатів 6:1). Отже, у контексті цієї історії, Ісус знав, у чому були винні обвинувачі жінки. (Не виключено, що чоловік, з яким та жінка вчинила перелюб, був у змові з обвинувачами). Ісус зміг уколоти їх совість почуттям провини, змусивши їх усвідомити, що Він знав, що вони також були винними. У старозавітному законі було чітко сказано, що свідки злочину мали першими кидати каміння на винуватого (Второзаконня 17:7). Однак якщо очевидців не було або вони не були належними свідками, смертна кара не могла бути законно застосована. Ісус прямо вказував на той факт, що ці свідки не мали права вважатися такими, оскільки самі згрішили у своєму поводженні з цією жінкою і тому заслуговували на те, щоб і проти них були висунуті подібні звинувачення. Вони були налякані усвідомленням того, що Ісусу було відомо про їхню нерозсудливість, і це змусило їх замовкнути.

Зверніть увагу й на те, що після відходу обвинувачів Ісус поставив формальне юридичне запитання: «Жінко, де вони, [ті, хто звинувачував тебе]? Ніхто тебе не осудив?», або «Де ж ті, жінко, що тебе оскаржали? Чи ніхто тебе не засудив?» (вірш 10, переклад І. Огієнка). Ісус перевірив відсутність обвинувачів жінки, тому що закон Мойсея вимагав присутності очевидців злочину, перш ніж можна було встановити факт провини та винести вирок. Жінка підтвердила: «Ніхто, Господи» (вірш 11). Тоді Ісус сказав: «Я тебе також не засуджую…». Значення цього твердження полягало в тому, що якщо двоє або більше свідків її гріха не змогли або не захотіли засвідчити факт її переступу, тоді її не можна було притягти до юридичної відповідальності, оскільки й Сам Ісус не був очевидцем її вчинку. Зазвичай слова Ісуса «Я тебе також не засуджую» тлумачать так, що Ісус був гнучким, толерантним і не бажав критикувати інших або засуджувати їхні гріховні дії. Проте Біблія заперечує таке мислення майже на кожній сторінці. Ісус просто зазначав той факт, що жінці вдалося уникнути засудження за законом через «формальності». Але при цьому Він сказав (використовуючи сучасну мову): «Тобі краще припинити це. Цього разу тобі пощастило, але ти маєш припинити свою гріховну поведінку!» Ісус не засудив жінку за законом, адже не мав для цього підстав, але Він безсумнівно засудив її гріховні дії.

Ісус продемонстрував глибоку й непохитну повагу до керівної краси та сили закону, який Він створив разом з Отцем. Ісус єдиний досконало дотримувався цього закону. Він ніколи не намагався ані виправдовувати його порушення людьми, ані применшувати обов’язкове та авторитетне застосування приписів закону до них. Будь-яке тлумачення будь-якого уривка, яке зображує Ісуса порушником Божого закону, щоб пробачити або пристосуватись до «обставин» людини, є хибним тлумаченням, як і приписування закону другорядного статусу (Второзаконня 6:24; 10:13; Псалом 18:8–12; Римлян 7:12). Будь-яке тлумачення будь-якого уривка, яке суперечить вченню інших чітких уривків, також є хибним. Ісус не симпатизував поблажливому мисленню сучасних ліберальних богословів, які пом’якшують доктринальні положення та обов’язковий характер закону в ім’я «благодаті», «свободи» чи «співчуття».

[8:58] Мусульмани не баряться визнавати, що вони теж вірять в Ісуса. Це правда. Зрештою, в Корані про Ісуса кілька разів згадано в сприятливому світлі (Сура 3:45–51; 5:110; 21:91). Але ці заяви вводять в оману, оскільки не відображають безнадійного протиріччя між християнством і ісламом стосовно найважливішого твердження новозавітного християнства: божественності Христа. У цьому питанні іслам і християнство, Біблія і Коран, ніколи не можуть дійти згоди. Ця розбіжність має таке важливе значення та величину, що робить цю невблаганну несумісність постійною.

Хоча в Корані про Ісуса схвально говориться як про Божого пророка, у ньому різко засуджується божественність Христа. Наприклад, розглянемо Суру 18:1–5:

Хвала Аллаху, Який послав Писання Своєму рабу і не допустив у ньому кривди... і щоб він застеріг тих, які кажуть: «Аллах узяв Собі сина». Ні вони, ні їхні батьки не мають знання про це. Страшне те слово, що виходить із їхніх уст. Вони говорять лише брехню.

Прочитайте також Суру 19:88–93:

Вони кажуть: «Милостивий узяв Собі сина». Цим ви робите жахливе злодіяння. Небо готове розколотися, земля готова розкритися, а гори готові розсипатися на порох від того, що вони приписують Милостивому сина. Не личить Милостивому мати сина! Кожен, хто на небесах і на землі, з’явиться до Милостивого тільки як раб.

Або Суру 23:91:

Аллах не взяв Собі сина, і немає поряд з Ним іншого бога (також 25:2).

Ці посилання демонструють, що Коран зображує Ісуса як просту людину – пророка, як Мохаммед, – якого створив Бог, як і всіх інших істот (Сура 5:75; 42:9, 13, 21). Дійсно, при порівнянні Ісуса з іншими пророками (Авраамом, Ізмаїлом, Ісааком і Яковом), Коран стверджує: «Ми не робимо різниці між ними» (Сура 2:136; 3:84). Хоча Коран, здається, приймає ідею незайманого зачаття (Сура 21:91), але приписувати Ісусу божественну природу або присвоювати рівний статус із Богом означає вимовляти «страшне слово» та «говорити лише брехню»!

У визнанні божественності, особистості та викупної ролі Христа й полягає головний конфлікт між ісламом і християнством. Якщо Христос є саме тим, ким Його представляє Біблія, то іслам і Коран є абсолютними вигадками. Якщо Христос є таким, яким Його представляє Коран, тоді християнство є безпідставним і блюзнірським. У цьому питанні ці дві релігії ніколи не зможуть досягти гармонії. Але Новий Заповіт дуже чітко і ясно стверджує: серцем, головним принципом і душею християнської релігії є вірність Ісусу Христу як Богу, Господу та Спасителю (Матвія 16:13–19). Ісус назвав Себе «Я Є» зі Старого Заповіту (Івана 8:58; пор. 20:28–31). Апостол Павло рішуче стверджував щодо Ісуса:

Він – образ невидимого Бога, первородний усього творіння. В Ньому створене все, що на небі й на землі, – видиме й невидиме, – чи престоли, чи панування, чи начала, чи влади, – все через Нього і для Нього створене. Він – раніш усього, і все існує в Ньому… Адже в Ньому тілесно перебуває вся повнота Божества (Колосян 1:15–17; 2:9).

Такі зображення Ісуса часто зустрічаються в Новому Заповіті. Ісус безумовно був пророком, як стверджує Коран (Сура 4:163); але Він був не лише пророком. Він був Богом у тілі. Насправді, щоб стати християнином, необхідно сповідувати божественність Христа (Римлян 10:9–10), і ця особливість робить християнство та іслам назавжди несумісними. Потрібно стати християнином, щоби спастися (Івана 14:6; Дії 4:12), але неможливо стати християнином, не вірячи в божественність Христа, не сповідавши цю віру прилюдно й не охрестившись у Христа (Римлян 6:1–4; Галатів 3:27). Біблія проголошує, що Ісус був останнім одкровенням Бога людям (Євреїв 1:1–3). Інших не було.

8:59 aNU-текст опускає закінчення цього вірша.
9:11 aNU-текст опускає купальню.

[9:35–37] Порівняйте цю вимогу з Кораном: «Християни сказали: Месія – син Аллаха… Та загубить їх Аллах! До чого ж вони введені в оману від істини!» (Сура 9:30).

[9:38] Деякі релігійні групи навчають, що Ісус не є Богом. Однак тоді перед ними постає дилема: оскільки вони вірять, що Ісус був просто хорошою людиною та пророком, чому тоді, на відміну від добрих людей і добрих ангелів, які завжди відкидали поклоніння людей, Ісус приймав їх поклоніння? Якщо поклонятися треба лише Богові, а Ісус, «Хто не знав гріха» (2 Коринтян 5:21; 1 Петра 2:22), приймав поклоніння, тоді логічним висновком є те, що Ісус вважав Себе Богом. У Біблії багато разів згадується, що Ісус приймав поклоніння від людей: учні, які бачили як Ісус ходив по воді, «поклонилися Йому» (Матвія 14:33); сліпий, якого зцілив Ісус, пізніше визнав свою віру в Ісуса як Сина Божого і «вклонився Йому» (Івана 9:38); коли воскреслий Христос з’явився Марії Магдалині та іншим жінкам, які прийшли до порожньої гробниці Ісуса, «вони ж підійшли, обняли Його ноги й поклонилися Йому» (Матвія 28:9); коли Хома вперше побачив воскреслого Христа, він вигукнув: «Господь мій і Бог мій!» (Івана 20:28); пізніше, коли Ісус з’явився апостолам у Галилеї, вони «поклонилися Йому» на горі (Матвія 28:17), а через кілька днів після цього учні «поклонилися Йому» у Витанії (Луки 24:52). Знову і знову Ісус приймав таке шанування від людей, яке належить лише Богу. Він ніколи не намагався виправити Своїх послідовників і спрямувати поклоніння від Себе на Бога, як це зробив ангел (Об’явлення 22) чи апостол Павло (Дії 14). Також і Бог не вразив Ісуса смертю за те, що Він не перенаправляв на Нього хвалу, яку Він отримував від людей, як Він уразив Ірода, який «не віддав славу Богові», коли його прославляли як Бога (Дії 12:23).

На жаль, деякі релігійні групи намагалися обійти очевидні посилання на те, що Ісус приймав поклоніння, змінюючи у своєму «Перекладі нового світу» слово «поклоніння» на «поклін» кожного разу, коли стосовно Ісуса використовується грецьке слово проскунео (найпоширеніше слово на позначення поклоніння в Новому Заповіті). Понад 30 разів у «Перекладі нового світу» (вперше опублікованому Товариством Вартової башти Свідків Єгови в 1950 році) слово проскунео правильно перекладається як «поклоніння», коли слава і хвала спрямована на Бога Отця. Це саме грецьке слово зустрічається в Новому Заповіті 14 разів стосовно Ісуса, але жодного разу в останніх виданнях «Перекладу нового світу» воно не передається як «поклонятися», а натомість як «кланятися». Нібито Марія Магдалина, апостоли, сліпий, якого зцілив Ісус, тощо ніколи не поклонялися, а просто кланялися Ісусу.

В сучасній розмовній мові люди зазвичай відрізняють «поклоніння» від «поклону». Більшість людей, особливо монотеїсти, вживають слово поклоніння в позитивному сенсі, коли говорять про Бога, тоді як слово «поклін» частіше стосується виявлення загальної поваги до високо шанованих людей. Товариство Вартової башти погоджується з різницею між цими словами в сучасній мові та вважає, що Богові слід «поклонятися», тоді як Ісусу (як вони кажуть) слід лише «кланятись» (виявляючи повагу і покору, як до важливих сановників і начальства).

Грецьке слово проскунео зустрічається в Новому Заповіті 60 разів і буквально означає «цілувати комусь руку на знак благоговіння»48. Щоправда, слово «поклін» в деяких випадках також може використовуватися для перекладу слова проскунео. Проблема полягає в тому, що Свідки Єгови довільно проводять різницю між поклоном і поклонінням, коли йдеться про виявлення благоговіння перед Ісусом, і перекладають проскунео як «поклін» щоразу, коли воно спрямовано на Ісуса, і ніколи, коли шана і хвала спрямовані на Бога Отця.

Як і у випадку інших слів у Біблії, які мають кілька значень, контекст може допомогти визначити, яке значення вкладав у нього автор. Розглянемо обставини деяких випадків, коли об’єктом відданості людей був Ісус.

В Івана 9 Ісус чудесним чином зцілив чоловіка, який був «сліпим від народження» (вірш 1). Коли той чоловік пізніше з’явився перед євреями в синагозі та назвав Ісуса пророком (вірш 17), йому було наказано «віддати славу Богові», а не Ісусу, тому що Ісус нібито «є грішним» (вірш 24). Пізніше, після того як сліпонародженого чоловіка вигнали із синагоги, Ісус розкрив йому Свою справжню сутність – що Він не просто пророк, але й «Син Божий». Тоді той чоловік вигукнув: «Вірю, Господи», і «вклонився Йому» (вірш 38). Хоча в стародавні часи грецьким словом проскунео описували вшанування або поклон людям, у цьому уривку такий переклад не є виправданим. У Євангелії від Івана це слово зустрічається 11 разів, і в кожному випадку в «Перекладі нового світу» Біблії Свідків Єгови воно перекладене як «поклоніння», за винятком Івана 9:38, де воно довільно перекладено як «поклін».

Після того як Ісус чудесним чином нагодував 5000 чоловіків (не враховуючи жінок і дітей) лише п’ятьма хлібами та двома рибами, Матвій записав, як Ісус буквально йшов по воді посеред Галилейського моря під час сильного шторму, врятував Петра від утоплення, а потім увійшов до човна, де учні «поклонилися Йому, кажучи: Ти насправді є Божий Син!» (Матвія 14:33). Вони не просто віддали Йому таку саму пошану (або «уклін»), як шанованому правителю, вчителю чи майстрові – людям, нездатним на такі діла. Навпаки, вони визнали, що Ісус подолав закони природи і Його дії заслуговують хвали й поклоніння – не як людині, а як «Сину Божому». Якщо Ісус не був гідний такого поклоніння, чому Він прийняв його? Якщо Ісусу не можна було поклонятися, чому ангел Господній не вразив Його так само як Ірода (Дії 12:23)?

Здолавши смерть і воскреснувши з мертвих – знамення, яке «настановило Його Сином Божим у силі» (Римлян 1:4), Ісус прийняв поклоніння (проскунео) Марії Магдалини та інших жінок, які прийшли до гробниці Ісуса (Матвія 28:8–9), а також усіх апостолів (Матвія 28:17). Ісус був не єдиним, хто воскрес із мертвих, але Він був єдиною воскреслою особою, яка приймала хвалу й поклоніння від людей, про що згадується в Біблії. Син вдови з Сарепти (1 Царів 17:22), син шунамітянки (2 Царів 4:32–35), дочка Яіра (Марка 5:21–24, 35–43), син вдови з Наїна (Луки 7:11 16), Лазар (Івана 11:1–45), Тавита (Дії 9:36–43) і Євтих (Дії 20:7–12) усі воскресли з мертвих, але ніхто з них не отримав проскунео. У Біблії ніде не сказано, що якась іще воскресла особа, окрім Ісуса, отримувала та приймала поклоніння. Послідовники Ісуса визнавали, що Його воскресіння було іншим: воно підтвердило Його заяви про божественність.

Учні знову поклонилися Ісусу і під час Його вознесіння. Лука написав, що після того як Ісус «віддалився від них і почав підійматися на небо», учні, «поклонившись Йому, з великою радістю повернулися до Єрусалима і були постійно в храмі, [хвалячи і] прославляючи Бога» (Луки 24:52 53). Зверніть увагу, що слово «поклонятися» (проскунео) вживається в цьому уривку разом зі словами «хвала» та «прославлення», які у зв’язку з Богом мають релігійний відтінок. Цей факт підкреслює, що слово проскунео в цьому контексті виражає не просто шанобливий поклон. Також зауважте, що учні поклонилися «відсутньому» Спасителю. Не було б сенсу кланятися шанованій особі, яка є відсутньою, але це цілком доречно, якщо ця особа є Богом і гідна поклоніння. Учні не просто схилилися перед якимось земним правителем; вони поклонилися своєму Господу, Який переміг смерть 40 днів тому і щойно вознісся на небо на їхніх очах.

Ці випадки свідчать про те, що Ісус приймав проскунео не тому що був великим учителем або люди в ці моменти вважали Його земним царем. Натомість, всі ці випадки поклоніння супроводжувалися чудесними подіями, які доводили, що Він був посланий Небом і «в Ньому тілесно перебуває вся повнота Божества» (Колосян 2:9). Є всі підстави вважати, що в таких випадках, як ці, учні Ісуса мали намір віддати Йому божественну, релігійну честь, а не просто громадянську повагу чи пошану, яку часто отримують земні правителі.

10:8 aM-текст опускає переді Мною.
10:27 aNU-текст опускає як Я вам сказав