Від Марка (1: Непростимий гріх)

Вступ до МАРКА

Іван Марк, автор цього Євангелія, був двоюрідним братом Варнави (Колосян 4:10) і сином Марії (Дії 12:12). Він брав участь у першій місіонерській подорожі апостола Павла, але залишив його, чим заслужив його немилість. Отже, під час наступної подорожі він супроводжував Варнаву в його євангелізаційному служінні, а Павло взяв із собою Силу (Дії 15:36–40). Однак згодом Марк знову здобув прихильність Павла (Колосян 4:10; Филимона 24).

Зміст

• 1 – 10

  • Щоденне служіння Слуги

• 11 – 16

  • Найвища жертва Слуги

Головна тема

Звертаючись до римської авдиторії (зверніть увагу на докладні пояснення єврейських звичаїв), Марк представляє Ісуса як Слугу, який діє на благо інших. Наголос робиться на служінні Ісуса, підкреслюючи більше те, що Ісус робив, ніж те, що Він сказав (слово «негайно» зустрічається більше ніж 40 разів) і зосереджуючись на Його вищій жертві заради інших (третина книги присвячена останньому тижню земного життя Христа, що веде до Його смерті та воскресіння). Ключовим віршем, який ділить книгу на дві частини і визначає її тему, є 10:45: «Адже й Син Людський не прийшов, щоб служили Йому, але щоби послужити і душу Свою віддати як викуп за багатьох!»

МАРКА

1:2 aВ NU-тексті – в Ісаї пророка.
bМалахії 3:1
1:3 аІсаї 40:3
[1:11] Дивіться коментарі до Луки 3:22

= Після Свого хрещення Ісус «відразу» був поведений Духом у пустелю, де Його спокушав диявол. Проте, деякі скептики вбачають протиріччя у цій послідовності подій. Вони заявляють, що Іван у своєму Євангелії розповідає про відвідання Ісусом весілля в Кані Галилейській лише через три дні після Його хрещення (Івана 1:19 – 2:1), тоді як Марк зазначає, що Ісус вирушив у пустелю на 40 днів «відразу» після хрещення. Чи це справжнє хронологічне протиріччя?

Як і в багатьох інших випадках, коли скептики заявляють про неузгодження між собою двох або кількох текстів Писання, це є черговим прикладом неправильного розуміння ними певних текстів. Насправді, в Івана 1 не сказано, що Ісус був на весіллі через три дні після Свого хрещення. Зверніть увагу на те, що фактично написано у першому розділі Євангелія від Івана.

Вірші 19–25 містять свідчення Івана Хрестителя про те, хто він є. («І це свідчення Івана, коли юдеї з Єрусалима послали до нього священиків і левітів, щоб вони запитали його: Хто ти?», вірш 19). У віршах 26–27 Іван пояснює священикам і левітам, що є Той, Хто більший за нього, – Ісус. «Наступного дня він бачить Ісуса, Який іде до нього, і каже: Ось Агнець Божий, що на Себе бере гріх світу!» (вірш 29). А потім Іван пояснює, що цей Той, про Кого він говорив їм минулого дня (вірш 30).

У вірші 31 Іван Хреститель пояснює своїм слухачам, як Ісус «з’явився Ізраїлеві» під час Його хрещення. А в наступних трьох віршах Іван свідчить про те хрещення так: «Бачив я, що Дух сходив, мов голуб, із неба, і залишився на Ньому. Я не знав Його, але Той, Хто послав мене хрестити водою, сказав мені: Над Ким побачиш Духа, Який сходить і перебуває над Ним, – Він Той, Хто хрестить Духом Святим. І я побачив, і засвідчив, що Він – Божий Син» (вірші 32–34).

Вірші 35–37 вказують на те, що наступного дня після того, як Іван відкрив людям ці факти, він знову побачив Ісуса, і того ж дня двоє його учнів почали слідувати за Ісусом. Наступного дня Пилип і Натанаїл послідували за Господом. Потім, «третього дня» після свідчення Івана про хрещення Ісуса і зішестя на Нього Духа, Ісус і Його учні, як сказано, були на весіллі в Кані Галилейській (Івана 2:1 і далі).

Ніде в Івана 1 не сказано, що Ісус і Його учні були в Галилеї на весіллі через три дні після Його хрещення. Євангеліє від Івана навіть не містить фактичного опису хрещення Ісуса. Апостол Іван записує лише те, що Іван Хреститель засвідчив про хрещення Ісуса, яке відбулося деякий час тому (але нам не сказано точно, коли). Поки Іван Хреститель та інші дивилися на Ісуса, він розповідав їм про (минулу) подію хрещення Ісуса та її значення.

[1:21, 29] Деякі критики насправді думають, що мають доказ законного протиріччя в Біблії, вказуючи на те, що різні уривки в ній іноді говорять про одну й ту ж особу, яка походить з двох (або кількох) різних місць. Наприклад, в цих двох віршах сказано, що Симон (Петро) і його брат Андрій жили в Капернаумі (або поблизу нього), а апостол Іван записав, що «містом Андрія і Петра» була Витсаїда (1:44). Чи суперечать ці два тексти один одному? Ні. Петро і Андрій жили в Капернаумі на початку служіння Ісуса, але їх знали як таких, що походили з Витсаїди, де вони, ймовірно, вперше навчились ремесла, одружились і здобули собі ім’я. Автори просто посилаються на два різні періоди в житті Петра та Андрія.

Схожа «суперечливість» стосується і «рідного місто» Ісуса. Деякі дивуються, чому в Біблії Господа названо «Ісусом Назарянином» (Івана 18:5, 7), коли Він насправді народився у Вифлеємі (Матвія 2:1). Справа в тому, що Ісус дійсно народився у Вифлеємі, але виріс у Назареті (Матвія 2:23; пор. Дії 22:8). Спитайте студента першого курсу коледжу, який виріс у родині військових, звідки він, і ви, ймовірно, почуєте від нього назви п’яти або шести різних штатів (а можливо, навіть кількох країн!)

Пам’ятайте, що для існування справжнього протиріччя одна й та сама особа, місце або річ повинні розглядатися одночасно і в одному і тому ж сенсі. Інакше неможливо знати напевно, що якісь дві речі суперечать одна одній.

1:14 аNU-текст опускає Царства.
[1:16–20] Дивіться коментарі до Луки 5:1–11.

[2:5–12] Ісус був безсумнівно Майстром логіки. Він демонстрував неперевершені логічні здібності в кожному випадку. Зауважте, що цього разу книжники подумки звинувачували Ісуса в богохульстві, оскільки Він стверджував, що прощає людині її гріхи – те, що міг робити лише Бог. Запитуючи їх: «Що легше…?», Ісус закликав їх до правильного міркування і аналізу того, що відбувається. Якщо Ісус мав силу змусити паралізованого встати і ходити, миттєво зціливши його від недуги, то Він або мав божественну підтримку, або Сам був Богом. Будь-хто може сказати: «Прощаються твої гріхи». Саме це Ісус і мав на увазі, коли сказав «легше». Коли одна людина каже іншій, що її гріхи прощаються, це ще не робить це дійсністю. Як же тоді можна визначити, чи дійсно комусь прощені його гріхи, тобто що Бог простив його? Той, хто робить таку заяву, або повинен бути втіленим Богом, або повинен мати Богом дану владу для свого вчинку, і ця влада повинна бути підтверджена.

Мета чудес у всій Біблії полягала саме в підтвердженні влади й авторитету Божих промовців. Щоб підтвердити, що його слова і заяви були від Бога, промовець творив чудо (Євреїв 2:3–4). Коли спостерігач на власні очі бачив справжнє чудо, він міг знати, що промовець був справжнім представником Бога. Отже, Ісус спонукав книжників визнати той факт, що якщо Він міг просто наказати паралізованому встати і ходити, то Він мав божественні повноваження і повне право також прощати цій людині її гріхи. Слідкуйте за логікою:

1. Якщо Ісус може творити чудеса, то Його твердження про те, що Він є Сином Божим, Який може прощати гріхи, правдиві.

2. Ісус може творити чудеса. (Він зцілив паралізованого у цьому випадку).

3. Отже, Ісус є Сином Божим, Який може прощати гріхи.

Після такого надзвичайно логічного розгляду ситуації, Ісусу залишалося лише здійснити чудо, тим самим підтвердивши Свою владу прощати гріхи паралізованого чоловіка. Тож, Ісус зцілив його, перед цим логічно підсумувавши: «Але щоб ви знали, що Син Людський має владу прощати гріхи на землі…» (вірш 10). Логіка Ісуса була бездоганною, потужною і абсолютно послідовною для Божества.

[2:25–26] Критики стверджують, що Ісус припустився помилки у Своїй відповіді фарисеям. Начебто, Христос помилково назвав первосвящеником Абіятара, коли мав сказати Ахімелека (1 Самуїла 21:1), і Він згадав супутників Давида, коли, як вважається, той був сам. Чи виправдані ці звинувачення?

Справді, у 1 Самуїла 21:1 йдеться про те, що Давид прийшов «до священика Ахімелека», а не Абіятара. Однак, коли Ісус говорив про цю подію через 1000 років, Він не сказав, що саме Абіятар передав хліб Давиду. Натомість, Ісус сказав, що ця подія відбулася «за первосвященика Абіятара» (гр. епі Абіатар архіереос), і не обов’язково тоді, коли Абіятар був первосвящеником. Грецьке слово епі може слугувати «показником тимчасових асоціацій», означаючи просто «за часів», «у», «протягом». Фраза «за часів» може передбачати все життя Абіятара, а не лише період, коли він був первосвящеником. І його «первосвященство» могло бути згадане просто для уточнення особи, про яку говорив Ісус. Справа в тому, що Абіятар був сином Ахімелека і служив первосвящеником під час правління царя Давида (1 Царів 1:7). Крім того, з огляду на те, наскільки більше інформації дає нам Біблія про Абіятара, він міг бути набагато відомішим серед євреїв, ніж його батько.

Якщо сьогодні хтось захоче говорити про те, скільки християн було ув’язнено «за часів апостола Павла», він може мати на увазі час до того, як Павло став апостолом, але все ж називати його «апостолом». Таке фразування не змушує дійти висновку, що ув’язнення християн має бути обмежене часом, коли Павло був апостолом. Подібним чином, оскільки Ісус не сказав конкретно, що саме первосвященик Абіятар послужив Давиду, а просто, що подія сталася за життя Абіятара (який пізніше став первосвящеником), звинувачення Ісуса в помилці є надмірними.

А як щодо заяв, що Давид був сам під час свого візиту до Ахімелека, а Ісус сказав, що він мав «тих, котрі були з ним» (Марка 2:25–26)? Чи помилився Ісус у Своїх словах? Це звинувачення є ще одним прикладом відмови скептиків справедливо трактувати біблійний текст в надії знайти справжню помилку. Розглянемо ситуацію, коли полковник може відвідати резиденцію генерала армії «один» для обговорення постачання припасів для своїх солдатів, доручивши їм чекати його у призначеному місці десь поблизу. В одному сенсі полковник був «один» з генералом, а в іншому сенсі, він і його солдати вирушили до генерала разом, щоб попросити його про необхідні припаси, які б використовувалися як для полковника, так і для тих, хто був з ним.

Ахімелек запитав Давида: «Що це, що ти сам і нікого немає з тобою?» (1 Самуїла 21:2). Якщо зупинитися на цьому моменті, не враховуючи наступні вірші, можна дійти висновку, що Ісус помилився, згадуючи про цю подію. Однак, у відповідь на запитання Ахімелеха («Що це, що ти сам?»), Давид повідомив його: «Зі слугами я домовився на таке-то місце» (21:3). Таким чином, хоча Давид міг увійти до Ахімелека без своїх людей, він сказав, що направив їх до іншого місця. Ахімелек явно зрозумів, що люди Давида були неподалік і були голодні, бо він сказав Давиду, що, хоча він не мав звичайного хліба, був святий хліб, «якщо тільки слуги остерігалися жінки» (21:5). На це Давид відповів: «Звичайно, ми остерігалися жінок… посуд юнаків був святий» (21:6).

Стверджувати, що Ісус помилився в цих двох випадках, значить робити необґрунтовані заяви. Насправді, Ісус посилався на цей старозавітній випадок дуже схоже на те, як ми сьогодні розмовляємо на різні теми – чи то використовуючи фігуру мови, звану пролепсисом, коли ми приписуємо назву або ознаку часу, який йому передує, чи то говорячи про когось, хто в одному сенсі сам, а в іншому сенсі є частиною більшої групи. Такі звинувачення більше говорять про серце критика, ніж про правдивість Ісуса та біблійних авторів.

3:16 aВ NU-тексті – і Він призначив дванадцятьох: Симона…
[3:1–6] Дивіться коментарі до Матвія 12:9–13.

НЕПРОСТИМИЙ ГРІХ

Три з чотирьох Євангелій містять заяву Ісуса про хулу на Святого Духа. Ось ці три твердження:

• «Тому кажу вам, що кожний гріх і кожна хула будуть прощені людям, але хула на Духа не буде прощена. І коли хто скаже слово проти Сина Людського, проститься йому, а хто скаже проти Духа Святого, не проститься йому ні в цьому віці, ні в майбутньому (Матвія 12:31–32).

• «Запевняю вас, що всі гріхи й богозневага простяться людським синам, хоч скільки б вони не зневажали, а хто буде зневажати Святого Духа, той не матиме прощення довіку, а підпаде під вічний осуд. Оскільки вони казали: Він має нечистого духа!» (Марка 3:28–30).

• «Кожному, хто скаже слово проти Людського Сина, проститься, а тому, хто зневажить Святого Духа, не проститься» (Луки 12:10). Кожне з цих посилань на заяву Ісуса підтверджує, що Ісус чітко заявив про конкретний гріх, який «не буде прощений». В Американській стандартній версії Біблії цей гріх описано як «вічний» (Марка 3:29). Ісус визначив цей гріх як «хула на Духа». Тож, що таке хула на Духа?

Необхідно розглянути загальний контекст цієї заяви, щоби повністю пояснити цей гріх. Оповідання Матвія дає найбільше деталей щодо ситуації, в якій була зроблена ця заява Ісуса. У тексті сказано, що до Ісуса привели одного чоловіка, одержимого демоном, щоб Він зцілив його (Матвія 12:22). Як завжди, Ісус вигнав нечистого духа і зцілив чоловіка від сліпоти та німоти. Після цього потужного прояву сили багато людей, що слідували за Ісусом, запитали: «Чи не є це [Христос] Син Давидів?» (12:23). Почувши це зауваження від багатьох і бажаючи дискредитувати джерело сили Ісуса, фарисеї заявили, що Він «виганяє бісів не інакше, як Вельзевулом, князем бісівським». У відповідь Ісус пояснив, що царство, розділене саме в собі, не може встояти, і якщо Він виганяє бісів силою бісівською, то Він Сам Себе знищує. І саме після цього звинувачення фарисеїв та захисту Ісусом Своїх дій, Ісус сказав про хулу на Духа. Насправді, текст у Євангелії від Марка чітко зазначає, що Ісус сказав про зневагу Духа «оскільки вони казали: Він має нечистого духа!».

Інший важливий елемент, необхідний для роз’яснення заяви Ісуса, це визначення хули або богохульства. В англійській мові слово «богохульство» (blasphemy) є транслітерацією грецького слова бласфемія, яке, як вважають лінгвісти, ймовірно походить від двох коренів: блапто (завдавати шкоди) і феме (говорити). Таким чином, це слово означає образливу мову. Крім того, Ісус Сам визначив цей термін, коли вжив фразу «скаже проти» після згадки про богохульство (Матвія 12:32).

Що не є непростимим гріхом
Розуміючи богохульство як намір «говорити проти» або «лихословити», легко виключити з цього переліку кілька гріхів, які безперечно не підпадають під категорію непростимого гріха.

Вбивство іноді пропонується як «непростимий гріх», але це не може бути так. По-перше, оскільки богохульство, або хула, є «гріхом язика», вбивство не обов’язково підпадає під цю категорію. По-друге, кілька біблійних уривків свідчать про те, що гріх вбивства може бути прощений. Коли цар Давид вчинив перелюб із Вирсавією і наказав убити Урію хіттійця, пророк Натан прийшов до нього і повідомив, що Бог бачив, як він «мечем убив Урію, хіттійця» (2 Самуїла 12:9). Коли Давид визнав свій гріх і покаявся, пророк сказав йому: «Господь відняв твій гріх, тому не помреш» (12:13). І хоча Давид був покараний за свій гріх, цей гріх був йому прощений. Біблія чітко показує, що вбивство не є непростимим гріхом.

Перелюб також іноді вважається непростимим гріхом. Проте ті самі міркування, які використовуються для відхилення вбивства як непростимого гріха, можуть бути застосовані й до перелюбу. По-перше, він не обов’язково підпадає під категорію богохульства, як ми його визначили. По-друге, Давид був прощений за свій перелюб так само, як і за вбивство. Апостол Павло зазначає не менше десяти гріхів (включаючи перелюб), які були прощені коринтянам (1 Коринтян 6:9–11). Тож, перелюб не може бути непростимим гріхом.

Ще один гріх, який вважається непростимим, це богохульство будь-якого роду, і не обов’язково проти Святого Духа. Однак ми знаємо, що богохульство в цілому не може бути непростимим принаймні з двох причин. По-перше, в контексті розмови про непростимий гріх Ісус чітко зазначив, що «всі гріхи й богозневага…хоч скільки б вони не зневажали» (крім хули на Святого Духа), «простяться». По-друге, апостол Павло зізнався, що до свого навернення він «колись зневажав, переслідував і нападав на Господа! Але я був помилуваний, бо це я робив через незнання, в невірстві» (1 Тимофія 1:13). Ці два біблійні уривки виключають можливість загального богохульства як непростимого гріха.

Стає зрозумілим, що ми не можемо довільно вирішувати, який гріх або гріхи вважати жахливими і таврувати як непростимі. Зауважте, що навіть ті, хто був винен у розп’ятті Сина Божого, мали можливість отримати прощення (Дії 2:36–38). Отже, оскільки непростимий гріх належить до особливої категорії сам по собі і не може бути вбивством, перелюбом, загальним богохульством тощо, багато біблеїстів висунули ідею, що непростимий гріх взагалі не є одним окремим гріхом, а характеризує впертий стан людини, яка вперто не вірить. Однак така трактовка не враховує безпосереднього контексту «непростимого гріха».

Що є непростимим гріхом
Як уже було зазначено раніше, богохульство, або хула на Святого Духа є єдиним гріхом у Біблії, якому надається статус непростимого або вічного. Насправді Ісус почав розмову про цей гріх, заявивши, що «кожний гріх і кожна хула будуть прощені людям», крім хули на Духа. Виходячи з «робочого» визначення богохульства як «лихослів’я», стає зрозуміло, що гріх, описаний Ісусом, був «гріхом язика», який фарисеї вчинили або принаймні були на межі його вчинення.

Що ж такого зробили фарисеї, що поставило їх під загрозу вчинення непростимого гріха? Згідно з власним свідченням Ісуса, під час Свого перебування у світі Він виганяв бісів «Божим Духом» (Матвія 12:28). Коли фарисеї побачили, що Ісус зробив беззаперечне чудо, вони не могли заперечувати той факт, що Ісус мав певні сили, яких інші (включаючи їх самих) не мали. Тому, щоб кинути підозру на служіння Ісуса, вони заявили, що Він виганяє бісів силою Вельзевула, «князя бісівського». Ім’я Вельзевул є просто іншим ім’ям сатани, як це видно з посилання Ісуса на сатану в Матвія 12:26. Навіть бувши свідками чудесного діяння Святого Духа через Ісуса, фарисеї, по суті, приписували Його силу сатані, а не Святому Духу. Це свідчить про те, що хула на Духа була конкретним, одиничним гріхом, який могли вчинити фарисеї під час земного життя Ісуса.

Чи можна вчинити непростимий гріх сьогодні?
Наступне питання, яке зазвичай виникає щодо цього гріха, – чи можливо його вчинити сьогодні. По-перше, обставини, за яких можна вчинити цей гріх, як вони були описані, не можуть мати місце сьогодні через те, що Ісус більше не перебуває у фізичному тілі на землі і більше не творить чудеса (2 Коринтян 5:16).

По-друге, немає жодної іншої згадки про цей гріх у будь-якому іншому біблійному тексті, написаному після воскресіння Христа. Жоден із натхненних новозавітних авторів не згадує про цей гріх у жодному посланні чи Книзі Дії, і жоден не застерігає новонавернених ухилятися від цього гріха після П’ятидесятниці. Франклін зазначив:

Якби його можна було вчинити, хіба не було б хоч якогось застереження проти нього? Якби була якась небезпека, хіба апостол Павло, який написав половину книг Нового Заповіту, не попередив би про це? Але Павло навіть не згадує про хулу на Святого Духа. Гріх, про який йдеться, фактично був вчинений за днів земного служіння нашого Господа, але це не обов’язково означає, що його можна було вчинити за Його відсутності.

Стосовно цього питання Ніколс написав: «Схоже, всі гріхи, вчинені сьогодні, можуть бути прощені, і що всі можуть бути спасенними, якщо вони цього захочуть».

Коротше кажучи, богохульство, або хула на Святого Духа є єдиним непростимим гріхом, згаданим у Біблії, і його згадано в контексті звинувачень фарисеями Ісуса в тому, що Він одержимий дияволом. Контекст вказує на те, що це був конкретний гріх, а не низка простимих гріхів або стан впертої невіри. Після воскресіння жоден із натхнених авторів не згадує цей гріх і не застерігає проти нього. Немає конкретних доказів, що його можна вчинити сьогодні. Те, що цей гріх не згадується після воскресіння, наводить на думку, що зараз його не можна вчинити. Насправді, з таких уривків як 1 Івана 1:7, 9, випливає, що «усяка неправедність», яку людина могла б вчинити сьогодні, може бути прощена кров’ю Ісуса.

4:12 aІсаї 6:9, 10
4:40 aУ NU-тексті – Невже і досі не маєте віри?
5:1 aУ NU-тексті – Герасинської
5:3 aNU-текст додає більше
[4:41] Чудеса Ісуса підтверджують Його божественність. Дивіться Спеціальний розділ на стор. 719.
[5:1] Дивіться коментарі до Луки 8:26.

[5:23] Матвій записав, як Яір говорить Ісусу: «Моя донька щойно померла» (Матвія 9:18). Проте Марк зазначає, що Яір сказав: «Донечка моя помирає», і Лука пише, що «вона помирала» (Луки 8:42). То чи дівчина була на межі смерті, чи вже померла?

Різні знавці грецької мови та коментатори стверджують, що різниця між словами Матвія арті етелєйтесн («щойно померла»; пор. Євреїв 11:22) і есхатес ехер («помирає») у Марка (5:23) не така велика, як деякі хочуть змусити нас повірити. Як зазначає Крейг Бломберг, слово арті («зараз» або «щойно») може означати не лише теперішню, але й неминучу реальність (див. Матвія 3:15; 23:39; 1 Коринтян 4:13). Тому він робить висновок, що Матвій міг описувати неминучість і впевненість у смерті дочки Яіра, а не її поточний стан. Адам Кларк стверджує, що слова в 9:18 можна перекласти як «моя дочка щойно помирала». Тому уявна суперечність може бути просто неправильним розумінням того, що насправді написав Матвій про вмираючу дитину.

Краще пояснити цю уявну суперечність можна, припустивши, що Яір міг зробити обидві заяви: Марк і Лука згадують її серйозну хворобу, тоді як Матвій говорить про її смерть. Як і в багатьох інших випадках, кожен автор описував лише частину того, що сталося і що було сказано. Чи означає відсутність у Матвія згадки про посланців, які повідомили Яіра про смерть його дочки, що його розповідь суперечить іншим (Марка 5:35; Луки 8:49)? Звісно, ні – як і надані ним додаткові деталі. Р. С. Тренч зробив таке спостереження: «Коли батько залишав дитину, вона була на останньому подиху; і він не знав, чи вважати її мертвою чи ще живою; і, не отримавши певної інформації про її смерть, він вагався, чи говорити про неї як про вже померлу чи ще ні, висловлюючись один раз так, а інший – інакше. Дивно, що така обставина життя, яка свідчить про записану подію, подається деякими як суперечність».

[6:2] Хоча чудеса Ісуса підтвердили Його заяви про божественність, їх обізнаність про Його людську природу завадила їм прийняти цю істину.

[6:8–9] Однією з найскладніших передбачуваних суперечностей у Біблії є таке питання: «Коли Ісус відправив дванадцять апостолів з так званим "обмеженим дорученням", чи наказав Він їм взяти з собою палиці чи ні?» Це питання виникає при зіставленні трьох наступних паралельних уривків у синоптичних Євангеліях (складні частини виділені жирним шрифтом):

• «Не беріть ні золота, ані срібла, ані мідяків у ваші пояси, ні торб у дорогу, ні двох одежин, ні взуття, ні палиці (буквально, «посоха»); бо робітник вартий свого утримання» (Матвія 10:9–10).

• «І сказав їм, щоб нічого не брали в дорогу – тільки одну палицю: ні хліба, ні торби, ні мідяків у пояс, але щоби взули сандалі й не одягалися у дві одежини» (Марка 6:8–9).

• «І сказав Він їм: Нічого не беріть у дорогу: ні палиці, ні торби, ні хліба, ні грошей, ні двох одежин не майте» (Луки 9:3).

Прочитавши вищенаведені уривки, можна визнати, що вони трохи збивають з пантелику. Схоже, Матвій та Лука погоджуються в тому, що Ісус заборонив учням брати палиці у цю подорож, тоді як Марк зазначає, що Ісус дозволив їм взяти по одній. Крім того, хоч Лука не записав заповідь Ісуса щодо взуття, деякі вважають, що Матвій і Марк також суперечать один одному у цьому питанні. Фактично, основне питання зводиться до палиць і взуття, хоча Лука згадує лише про палиці.

Відмінності між оповіданнями Матвія і Марка легко пояснити, якщо взяти до уваги, що автори використовували різні грецькі дієслова для вираження різних значень. У Матвія слово «беріть» є перекладом грецького слова ктесте. Згідно грецько-англійського лексикона Бауера, корінь цього слова походить від ктаомай, що означає «забезпечувати собі, здобувати». Відповідно до цих визначень, в Новому американському стандартному перекладі Біблії в Матвія 10:9 вжито слово «здобувати» («Не здобувайте собі…») замість «не беріть». У Євангелії від Матвія Ісус каже: «Не здобувайте собі нічого, крім того, що вже маєте, що може спокусити вас або стати для вас перешкодою. Просто йдіть із тим, що у вас є». Як зазначив Марк, апостоли мали «взяти» (аіро) те, що мали, і йти. Апостоли не мали витрачати дорогоцінний час на збирання речей (додаткового одягу, палиць, взуття тощо) або на підготовку до подорожі; натомість їм було наказано покладатися на Боже провидіння щодо забезпечення їх додаткових потреб. Ісус не мав на увазі, що апостоли мали позбутися палиць і сандалій, які вони вже мали; але вони не повинні були йти і купувати більше.

Проілюструвати це можна за допомогою такого сценарію із сучасного життя. Припустимо, генеральний директор підійшов до своєї директорки по кадрах наприкінці робочого дня і сказав, що їй треба негайно вирушити в командировку. Якби він сказав їй не «здобувати» нічого для цієї термінової поїздки, включаючи одяг, взуття чи макіяж, вона зрозуміла б, що він має на увазі не брати з собою нічого зайвого. Очевидно, що генеральний директор не мав на увазі, щоб директорка по кадрах зняла взуття, одяг і змила макіяж, які вона вже мала на собі, щоб вирушити у подорож. Крім того, якби директор повернувся через п’ять хвилин (щоб переконатися, що вона чітко зрозуміла його інструкції) і сказав: «Поквапся. Літак вилітає через одну годину. Не бери з собою нічого окрім того, що на тобі», директорка по кадрах дійшла б того самого висновку, що й раніше – не брати з собою нічого зайвого. Генеральний директор сказав те саме, використовуючи дві різні фрази. Так само і фразування у Матвія та Марка представляють два різні способи сказати майже те саме.

А як щодо відмінностей між цими фразуваннями у Марка і Луки? Як очевидно з порівняння відповідних віршів в обох Євангеліях, вони передають ту саму істину – що апостолам не слід було витрачати дорогоцінний час на збирання додаткових речей для подорожі; вони просто використовують різні слова для цього.

• «Не беріть (гр. ктаомі) ні золота, ані срібла… ні палиці» (Матвія 10:9–10).

• «Нічого не беріть (гр. аіро) у дорогу: ні палиці» (Луки 9:3).

Лука не використовував ктаомі у своєму описі, оскільки він майже завжди використовував його в іншому значенні, ніж Матвій. У Матвія слово ктаомай використовується у значенні «здобути» або «придбати», тоді як Лука у Євангелії та Книзі Дії використовував це слово у значенні «здобувати» або «набувати». Зверніть увагу на наступні приклади того, як Лука використовував це слово.

• «Я пощу двічі на тиждень, даю десятину з усього, що надбаю» (ктаомай) [Луки 18:12].

• «Він здобув (ктаомай) місце ціною неправди» (Дії 1:18).

• «Твої гроші хай з тобою загинуть, бо ти думаєш за гроші набути дар Божий» (Дії 8:20).

• А тисяцький відповів: Я набув це громадянство за великі гроші. Павло ж сказав: А я в ньому й народився» (Дії 22:28). [Луки 21:19 – єдине місце, де Лука міг вжити слово ктаомай в іншому значенні, аніж «набувати», але навіть тут відчутний підтекст якоїсь транзакції].

Коли Лука, «улюблений лікар» (Колосян 4:14), вживав слово ктаомай, він мав на увазі щось інше, ніж митник Матвій, вживаючи те саме слово. Лука використовував ктаомай, посилаючись на купівлю чи придбання чогось, у той час як Матвій використовував для цього грецьке дієслово аґорадзо (Матвія 14:15; 25:9–10; 27:6–7). Матвій використовував ктаомай лише у значенні отримання або надбання чогось (а не купівлі). Тому для Луки абсолютно не було сенсу використовувати ктаомай у своєму описі відправлення Ісусом апостолів (9:3). Інакше ми мали б розуміти наказ Ісуса як заборону апостолам «купувати» або «придбати» гроші [«Нічого не купуйте в дорогу: ні палиці, ні торби, ні хліба, ні грошей…»]. Тому Лука використав більш загальне грецьке дієслово аіро, щоб передати ту саму ідею, яку Матвій передавав, використовуючи грецьке дієслово ктаомай.

використовуючи грецьке дієслово ктаомай. Так само, як слово ктаомай не мало однакового значення для Луки і Матвія, грецьке слово аіро (перекладене «брати» в Марка 6:8 і Луки 9:3) часто не мало однакового значення для Луки і Марка. [Розуміння цього простого факту повністю усуває «протиріччя», адже якщо скептики не можуть бути впевненими, що Марк і Лука вживали це слово в тому самому значенні, вони не можуть довести, що їхні розповіді суперечать одна одній]. Марк послідовно використовував аіро в інших розділах свого Євангелія у значенні «брати» або «піднімати і нести» (2:9; 6:29; 11:23; 13:16). Те, що Лука (у 9:3) не мав на увазі таке саме значення цього слова, що і Марк (у 6:8), підтверджується використанням Лукою (в 19:21–22) того самого дієслова у значенні «отримувати» або «набувати». Ще одне порівняння між вживанням слів Марком і Лукою стосується запису Марком слів Ісуса, що для того щоб бути Його учнем, треба «взяти свій хрест» (8:34), де він використав слово аіро. Лука ж у цьому контексті використав грецьке слово бастадзо (14:27).

Не вдаючись у подальші мовні порівняння, слід просто розуміти, що грецька мова (як і більшість мов) є досить гнучкою, і іноді двоє авторів могли використовувати одне й те саме слово для позначення різних понять, а іноді вони могли використовувати різні слова для позначення одного і того ж (як показано в таблиці нижче, яка надає підсумок порівнянь і контрастів, зроблених у цьому розділі).

Якщо така «вільність» грецької мови здається вам абсурдною, не варто забувати, що така ж гнучкість спостерігається в багатьох мовах світу. Наприклад, два баскетбольних тренери можуть коментувати якогось гравця, і один може сказати: «О, який поганець!», а інший може сказати: «Він – класний!» Тренери можуть використовувати два різні слова, але мати на увазі одне і те саме. Насправді, в деяких контекстах слова «поганець» і «класний» мають протилежне значення, а в інших – синонімічне.

Хоча багато хто був введений в оману щодо відмінностей у вказівках Ісуса при відправленні Його апостолів в обмежену місію, правда тому, що Матвій, Марк і Лука говорили одне і те ж: «Поспішайте і вирушайте!»

6:11 aNU-текст опускає решту цього вірша.
6:15 aNU-текст і M-текст опускають або.
6:44 aNU-текст і M-текст опускають зо.
[6:49] Ще одне чудесне підтвердження божественності Ісуса.
7:7 aІсаї 29:13
7:8 aNU-текст опускає решту цього вірша.
7:10 aВихід 20:12; Второзаконня 5:16
bВихід 21:17

[7:11] Археологічне підтвердження достовірності Біблії видно з використання Ісусом терміну «корван» у цьому вірші. Замість того, щоб навчати людей піклуватися про своїх літніх батьків, як наказував закон, фарисеї встановили правило, що якщо хтось присвячував ці гроші храму (пожертва, відома як корван), то він більше не був зобов’язаний фінансово підтримувати своїх батьків.

Ісус засудив безбожне наполягання фарисеїв на власних традиціях і водночас включив у нього посилання, яке було підтверджено археологічним відкриттям. Марк визначає слово «корван» як «дар Богу». Кетлін і Лін Рітмейєр задокументували знахідку фрагменту кам’яної посудини, знайденої біля південної стіни храму, на якому було викарбовано єврейське слово крбн (корван – те саме слово, що Ісус використав у Марка 7). Ще цікавішим є той факт, що напис також включав «двох грубо намальованих птахів, визначених як голуби або горлиці». Посудину, можливо, «використовували для жертвоприношення, щоб відсвяткувати народження дитини». В Євангелії від Луки ми читаємо про те, як Йосиф і Марія принесли в жертву двох голубів, коли взяли немовля Ісуса, щоб представити Його перед Богом (2:24). Оскільки ці тварини були обов’язковою жертвою для певних храмових жертвоприношень, ті, хто їх продавав, розмістили свої «торгові палатки» у храмі. Через їхні аморальні вчинки Ісус «поперекидав столи міняльників грошей і ослони тих, які продавали голубів» (Марка 11:15), коли очищав храм.

7:16 aNU-текст опускає цей вірш.
7:19 aУ NU-тексті цитата закінчується словом виходить, виділяючи фінальну частину як коментар Марка, що Ісус оголосив усю їжу чистою.
7:24 aNU-текст опускає і Сидонські.
[7:24–30] Дивіться коментарі до Матвія 15:21–28.
[8:12] Дивіться коментарі до Луки 11:29
8:17 aNU-текст опускає все ще.
8:26 aУ NU-тексті – Не заходь навіть до села
[8:31] Дивіться коментарі до 9:31 щодо дня воскресіння Ісуса.

[9:1] Деякі релігійні групи вірять, що Боже Царство ще в майбутньому, і що Ісус не царює зараз, а почне царювати в майбутньому, коли повернеться, щоби встановити Своє Царство в Єрусалимі. Скептики погоджуються з думкою, що Царство Ісуса ще не настало, але стверджують, що в такому разі Ісус казав неправду і помилявся, стверджуючи, що Його Царство прийде ще за життя тих, хто Його слухав. Обидві ці хибні ідеї походять від неправильного розуміння сутності Царства Божого.

По-перше, Біблія навчає, що Царство існує вже майже 2000 років, приблизно з 30 року нашої ери. Під час Свого земного життя «Ісус прийшов до Галилеї і проповідував Радісну Звістку [Царства Божого]. Він казав: Сповнився час, і наблизилося Царство Боже. Покайтеся і віруйте в Євангеліє!» (Марка 1:14–15). Він також сказав: «Запевняю вас: деякі з тих, які стоять отут, не зазнають смерті, доки не побачать Боже Царство, що прийшло в могутності» (Марка 9:1). Справді, Ісус «визволив нас від влади темряви та переніс до Царства Свого улюбленого Сина» (Колосян 1:13). Наполягати на тому, що Царство ще не настало, означає не визнавати прямих проголошень Біблії, що Царство вже існує.

По-друге, у Новому Заповіті слова «Царство», «Ізраїль» і «Церква» стосуються однієї групи людей – це спасенні, християни, тіло Христове або духовний Ізраїль. Ісус провістив, що збудує Свою «Церкву» і дасть Петру ключі від «Царства» (Матвія 16:18–19). Ісус не створив одну установу, а потім дав Петру ключі від іншої. Павло писав християнам Галатії: «Зрозумійте, що ті, хто від віри, – сини Авраама… А якщо ви Христові, то ви є нащадками Авраама і, згідно з обітницею, – спадкоємці» (Галатів 3:7, 29; також 6:16). Він писав християнам у Римі: «… не той юдей, хто є ним з вигляду, і не те обрізання, що є назовні, на тілі. Але той юдей, хто всередині такий; і те обрізання, що є в серці за Духом, а не за буквою; і такому похвала не від людей, а від Бога» (Римлян 2:28–29). Духовний Ізраїль – це Церква Христова, тобто, Його Царство.

По-третє, Ісус уже царює на небі, з моменту Свого вознесіння близько 30 року нашої ери. Петро пояснив, що Ісус «зійшов на небо і перебуває праворуч Бога; Йому підкорилися ангели, влади і сили» (1 Петра 3:22). За чотири століття до здійснення свого пророцтва Даниїл провістив: «…з небесними хмарами наче людський син, що приходить, прийшов до Стародавнього днями, і перед Нього його привели. І йому дано владу, шану і царство, і всі народи, племена, язики йому служитимуть. Його влада – вічна влада, яка не мине, і його царство не буде знищене» (Даниїла 7:13–14). Це пророцтво збулося під час вознесіння Христа: «коли вони дивилися, Він став підійматися, і хмара забрала Його з їхніх очей» (Дії 1:9). Ісус повернувся на небо, де Йому було дано правити в Його Царстві (Євреїв 10:12). Коли Він прийде знову, то не для царювання на землі. Натомість, «потім – кінець, коли Він передасть царство Богові й Отцеві, коли знищить усяку владу, всяке панування та силу. Бо Йому належить царювати, доки не покладе всіх Своїх ворогів Собі під ноги» (1 Коринтян 15:24–25).

У день П’ятидесятниці Петро оголосив людям, які зібралися в Єрусалимі, що Ісус уже царює над Своїм Царством: «Бог клятвою пообіцяв йому з його нащадків [підняти Христа за тілом і] посадити на його престолі, він пророче говорив про воскресіння Христа… Цього Ісуса воскресив Бог, свідками чого є ми всі. Отже, правицею Божою був Він вознесений…» (Дії 2:30–33). Павло стверджував те саме у своєму посланні до церкви в Ефесі: «Він… воскресив Його з мертвих і посадив праворуч Себе на небесах, – вище від усякого начальства, влади, сили, панування і всякого імені, яким іменують не тільки в теперішньому віці, але й у майбутньому. І Він усе підкорив під Його ноги» (Ефесян 1:20–22). Біблія неодноразово підтверджує, що Ісус царює у Своєму Царстві уже зараз.

По-четверте, Ісус завершив Свою роботу на землі і, отже, не має причин повертатися для виконання будь-якої додаткової роботи. Він пояснив учням: «Моя пожива – чинити волю Того, Хто послав Мене, та довершити Його справу» (Івана 4:34). Незадовго до Свого відходу зі світу Ісус молився до Отця: «Я прославив Тебе на землі, завершив справу, яку Ти доручив Мені виконати» (Івана 17:4). Деякі кажуть, що Ісус прийшов у світ із наміром бути Царем і заснувати земне царство, але євреї несподівано відкинули Його. Однак це твердження прямо суперечить фактам. Одного разу, після того як Ісус нагодував тисячі людей п’ятьма хлібами і двома рибами – здатність, яка становила б величезну перевагу, якби почалася війна з Римом, – Іван зазначив, що «Ісус, знаючи, що вони мають намір прийти, взяти й проголосити Його Царем, відійшов знову Сам на гору» (6:15). Це була ідеальна можливість для Ісуса стати фізичним царем, яким, як наполягають прихильники тисячолітнього царства на землі, Він мав намір стати. Але Він відмовився! Чому? Причину Він вказав Пилатові: «Царство Моє не від цього світу; якби Моє Царство було від цього світу, Мої прибічники подбали би, щоб Мене не видали юдеям. Нині ж Моє Царство не звідси» (Івана 18:36). Твердження про те, що Ісус повернеться, щоб стати земним царем на фізичному троні, – це саме те, до чого Його намагалися змусити євреї в першому столітті і від чого Він відмовився.

Багато хто також вірить і навчає, що сучасна нація Ізраїлю є отримувачем різних обітниць, даних у Святому Письмі, і що вона відіграє визначну та постійну роль у Божій схемі речей. Ці аргументи мали суттєвий вплив на зовнішню політику США і на те, як люди в усьому світі, особливо на Близькому Сході, сприймають Америку. Напевно, для багатьох людей буде шоком дізнатися, що Біблія не описує такого привілейованого статусу євреїв. Всі люди стоять на одному рівні біля підніжжя хреста Христового. Бог не дивиться на обличчя і не робить різниці між людьми за етнічною ознакою (Дії 10:34–35; Римлян 2:11, 28–29; Галатів 3:28). Обіцянки, дані фізичному Ізраїлю в Старому Заповіті, вже давно були виконані.

Наприклад, Бог сказав Аврааму, що Він дасть його нащадкам (ізраїльтянам) землю Ханаану (Буття 12:1; 15:7). Ця обіцянка була виконана, коли Ізраїль заволодів Палестиною в XV столітті до нашої ери. (Ісуса Навина 21:43–45; 2 Хронік 9:26). Але багато людей сьогодні не усвідомлюють, що утримання ізраїльтянами тієї землі залежало від їхньої постійної покори Богові (Левіт 18:24–28; Ісуса Навина 23:14–16; 1 Царів 9:3–7). Повна й остаточна втрата фізичного Ізраїлю відбулася в 70 році нашої ери. Відновлення Ізраїлю як нації та відбудова Єрусалиму та храму (тобто національні обітниці у Второзаконня 30 і Захарії 12 – 14) були буквально виконані в залишку, що повернувся після вавилонського полону (Неемії 1:8–10; Ісаї 10:22; Єремії 23:3; Езри 3:1–11).

Багато старозавітних пророцтв, які передбачали повернення євреїв після полону, були доповнені передбаченнями про пришестя Христа на землю, щоб принести людям остаточне спасіння. Отже, національні обітниці були духовно виконані в Церкві, в якій і євреї, і язичники єдині у Христі. Наприклад, ті, хто вірить у майбутнє царство на землі, люблять звертати увагу на заключні пророчі слова Амоса: «У той день Я підніму шатро Давида, що впало, і відбудую те, що повалилося, і його розбите підніму і відбудую його так, як дні віку, щоб вони успадкували останок Едома і всі народи, на яких закликається Моє Ім’я, – слово Господа, Який це чинить» (Амоса 9:11–12). Вони наполягають, що це пророцтво ще має збутися в майбутньому. Вони кажуть, що храм, який було зруйновано римлянами в 70 році нашої ери (Матвія 23:37 – 24:35), буде відбудовано на фундаменті храму в Єрусалимі (місці, яке зараз займає третя святиня ісламу – Купол Скелі). Вони кажуть, що Ісус повернеться, заснує Своє тисячолітнє царство і правитиме на буквальному престолі протягом тисячі років, включивши язичників, окрім народу Ізраїлю, у Своє царство. На перший погляд, це пророцтво безсумнівно має термінологію, яка відповідає тисячолітньому тлумаченню, що йому приписують.

Однак два уривки з Біблії виправляють це тлумачення та вирішують питання щодо правильного застосування пророцтва Амоса. Перший – це велике месіанське пророцтво, виголошене пророком Натаном царю Давиду щодо його майбутнього роду та царської династії (2 Самуїла 7:12–16). Натан проголосив, що Бог заснує і підтримає династію Давида. Незважаючи на зазначення того, що саме син Давида (Соломон) побудує Богові дім (адже Бог не дозволив Давиду побудувати його, 2 Самуїла 7:1–7), Бог Сам побудує Давиду дім (тобто династію, царський рід). Саме цей родовід згадував Амос у своєму пророцтві, а не фізичну будівлю храму.

Другий уривок, який роз’яснює пророцтво Амоса, – це розповідь про Єрусалимський собор (Дії 15). Після доповіді Петра про включення язичників у Царство Боже Яків надав такий підтверджуючий коментар: «Мужі-брати, послухайте мене. Симон розповів, як від самого початку навідався Бог, щоб вибрати з язичників народ для Свого Імені. І з цим узгоджуються слова пророків, як написано» (Дії 15:13–15) – і процитував пророцтво Амоса (9:11–12). Іншими словами, під час цієї надзвичайно сприятливої події Яків зазначив два важливі факти, які відбулися саме так, як передрікав Амос: 1) після падіння єврейського царства династія Давида була відновлена в особі Христа – «Сина Давидова» (Матвія 22:42), Який під час Свого вознесіння сів на небесному престолі, таким чином «підняв шатро Давида, що впало»; і 2) з наверненням перших язичників (Дії 10), про що повідомив на тому зібранні Петро, «залишок людей», тобто неєврейська частина людства, тепер «шукала Господа». У світлі натхненного застосування Яковом пророцтва Амоса до об’єднаної Церкви першого століття, це пророцтво, як і всі інші в Старому Заповіті, знаходить кінцеве й остаточне сповнення у визначній появі Церкви, яку Ісус купив Своєю кров’ю і над якою головує в даний час.

[9:2] Дивіться коментарі до Луки 9:27–29 щодо відповіді на критику скептиками цього віршу
9:29 aNU-текст опускає і постом

[9:31] Згідно найчастішим згадкам про воскресіння Ісуса, Він воскрес із мертвих на третій день. Матвій, Марк і Лука описують пророкування Ісуса, що Він воскресне в цей день (Матвія 17:23; Луки 9:22). Апостол Павло написав, що Ісус воскрес «третього дня… згідно з Писанням» (1 Коринтян 15:4). Однак Марк записав і інші слова Ісуса, «що Син Людський буде виданий у руки людей, і вб’ють Його, і… Він через три дні воскресне» (Марка 8:31). Крім того, в іншому випадку Ісус пророкував, що Він перебуватиме в серці землі «три дні і три ночі» (Матвія 12:40). То як насправді – Ісус воскрес із мертвих на третій день чи через три дні?

Хоча для сучасних читачів ці твердження можуть спочатку здатися суперечливими, насправді вони ідеально гармонують між собою, якщо зрозуміти різні методи відліку часу, які часто використовували стародавні люди. У першому столітті будь-яку частину дня можна було обчислити як весь день і наступну за ним ніч (тобто, цілу добу). Єрусалимський Талмуд цитує рабина Елеазара бен Азарію, який жив близько 100 року нашої ери, який сказав: «День і ніч складають онах [«частку часу»], а частка онах – це весь час». Азарія зазначив, що частина 24 годинного періоду може вважатися такою ж, «як і весь період». Таким чином, як би незрозуміло це не звучало для сучасної людини, в давні часи можна було правомірно говорити про те, що щось сталося «на третій день», «через три дні» або після «трьох днів і трьох ночей», і при цьому мати на увазі той самий день. Святе Письмо містить кілька прикладів, які чітко показують, що в біблійні часи частина дня часто дорівнювала цілому дню.

• Згідно з Буття 7:12, під час потопу дощ ішов на землю «сорок днів та сорок ночей». У вірші 17 того самого розділу сказано, що потоп був на землі «сорок днів». Хто б сперечався, що дощ мав іти рівно 960 годин (40 днів по 24 години), щоб обидва ці твердження були правдивими?

• У Буття 42:17 Йосиф посадив своїх братів у в’язницю на три дні. Потім він розмовляв з ними «третього дня» (вірш 18) і відпустив їх (тобто всіх, крім одного).

• У 1 Самуїла 30:12, 13 фрази «три дні і три ночі» і «три дні» вживаються як синоніми.

• Коли цариця Естер збиралася ризикувати своїм життям, ставши перед царем без запрошення, вона наказала юдеям наслідувати її приклад і не їсти «три дні, ніч і день» (Естер 4:16). У тексті сказано, що Естер прийшла до царя «третього дня» (5:1).

• Можливо, найпереконливіший уривок зі Старого Заповіту, який чітко свідчить про те, що стародавні (часто) розглядали частину 24-годинного періоду «як увесь період», міститься в 2 Хронік 10. Коли Ізраїль попросив царя Рехобоама полегшити їхній тягар, йому потрібен був час, щоб обдумати їхнє прохання, тому він сказав Єробоаму та народу Ізраїлю «піти на три дні й повернутися назад» (2 Хронік 10:5). Однак, згідно 10:12, Єробоам і народ Ізраїлю прийшли до Рехобоама «на третій день, як і сказав цар, промовляючи: Поверніться до мене на третій день!» Хіба не дивно, що хоча Рехобоам наказав людям повернутися «через три дні», вони зрозуміли, що це означає «на третій день».

• З Дії 10 ми можемо отримати подальше розуміння давньої практики підрахунку послідовних днів (частково або повністю) як повних. Лука записав, як ангел з’явився Корнилію «близько дев’ятої години дня» (приблизно о 15:00; Дії 10:3). «Наступного дня» (10:9) Петру було видіння від Бога і він привітав людей, посланих Корнилієм. «Наступного дня» (10:23) Петро і слуги Корнилія вирушили до Кесарії. «А назавтра вони прийшли до Кесарії», і Петро проповідував євангеліє Корнилію та його домашнім (10:24). Під час візиту Петра Корнилій розповів про свою зустріч з ангелом Божим. Зверніть увагу, як він почав цю розповідь: «Від четвертого дня і до цієї години…о дев’ятій годині я молився у своєму домі…» (10:30). Хоча ця подія насправді відбулася лише 72 години (або буквально три дні) тому, Корнилій говорив про неї як «від четвертого дня і до цієї години». Чому чотири дні замість трьох? Тому що згідно з методом відліку часу в першому столітті частина першого дня і частина четвертого дня могли вважатися цілими днями. Звичайно, можна побачити, як ця інформація ідеально узгоджується з погребінням Ісуса, яке відбудеться в п’ятницю, і Його воскресінням, яке відбудеться в неділю. У стародавні часи частина п’ятниці, ціла субота та частина неділі вважалися трьома днями, а не одним чи двома.

Незважаючи на те, що в наш час деяким людям це міркування може здатися дещо заплутаним, подібні ідіоматичні вирази часто вживаються і сьогодні. Наприклад, якщо гість зареєструвався в готелі о 20:30 у середу, а виїхав з нього о 17:30 у четвер – менше ніж через 24 години, скільки часу він пробув у готелі, день чи два? Формально гість був там менше однієї повної доби (24 години), але готель законно може стягнути з нього плату за два дні перебування, оскільки він не виїхав до обов’язкового часу виселення об 11:00. Ми також можемо побачити цю ідею «частини часу» в послугах мобільного зв’язку. Якщо людині дається 300 безкоштовних хвилин на місяць, будь-яка використана частина хвилини зараховується як ціла хвилина. Якщо ця особа говорить протягом 28 секунд, їй зараховується використання цілої хвилини. Зважаючи на те, наскільки гнучкими ми є у вимірюванні часу залежно від контексту, можливо, нам не варто дивуватися тому, наскільки гнучкими могли бути стародавні люди в обчисленні часу.

Подальші докази того, що слова Ісуса щодо Його поховання не були суперечливими, зосереджені навколо того факту, що навіть Його вороги не звинувачували Його в тому, що Він суперечить Самому Собі. Безсумнівно, це було обумовлено їхнім знайомством із гнучким, звичайним методом визначення часу та його використанням. Насправді первосвященики та фарисеї навіть сказали Пилату наступного дня після розп’яття Христа: «Пане, ми пригадали, що той обманщик сказав ще за життя: Через три дні Я воскресну! Тож накажи стерегти гробницю до третього дня» (Матвія 27:63–64). Фраза «через три дні» мала бути еквівалентною фразі «третього дня», інакше фарисеї напевно попросили б охорону воїнів до четвертого дня. Цікаво, чи не так, що сучасні скептики звинувачують Ісуса в тому, що Він суперечить Самому Собі, але не надто критичних фарисеїв Його часів.

Ідіоматичні вислови, які використовували Ісус і автори Біблії для зазначення того, як довго Ісус залишатиметься в гробниці, не означають, що Він буквально був похований на 72 години. Якщо інтерпретувати розповідь про розп’яття, погребіння та воскресіння Христа у світлі культурного середовища першого століття, а не згідно з сучасним (не)розумінням скептиків, не буде знайдемо помилок у жодному виразі, які використовував щодо цього Ісус і автори Євангелій.

9:40 aУ M-тексті – хто не проти вас, той за вас.
9:44 aNU-текст опускає цей вірш.
9:46 aNU-текст опускає решту вірша 45 та увесь вірш 46.
9:48 aІсаї 66:24
9:49 aNU-текст опускає решту цього вірша.
10:6 aБуття 1:27; 5:2