Навчальна Біблія
НОВИЙ ЗАПОВІТ

Дії (2: Расизм є безглуздим)

Complete & Continue Next Lesson Learn More

РАСИЗМ Є БЕЗГЛУЗДИМ

Атеїзм не має раціональної основи для визначення чогось об’єктивно справедливим або несправедливим, включаючи расизм. Якщо людство є лише продуктом мільярдів років безглуздої еволюції і є не чим іншим, ніж тваринами, тоді можна логічно робити расистські висловлювання, навіяні безбожною Загальною теорією еволюції. Фактично, головний пропагандист Чарльза Дарвіна, атеїст Томас Гакслі, саме це й зробив у своєму есе 1865 року «Емансипація – чорне і біле». Зокрема, він стверджував, що «жодна розумна людина, якій відомі факти, не вірить», що середньостатистична темношкіра людина «є рівною білій людині, а тим більше може перевершувати її». Справді, якби Бога не було, людство могло б виправдовувати зневажливе ставлення до інших і погане поводження з ними. А оскільки Бог існує, можна довести, що будь-який расизм морально неправильний. На підставі того, що 1) Бог існує і 2) Біблія є Словом Божим, християни логічно стверджують, що расизм є аморальним (і абсолютно безглуздим) з наступних чотирьох причин.

ПРИЧИНА №1: ВСІ ЛЮДИ СТВОРЕНІ ЗА ОБРАЗОМ БОЖИМ

Бог створив Адама і Єву за Своїм образом, чим поклав значну відмінність між ними і всіма іншими живими істотами на землі (Буття 1:26–27). Відтоді кожна людина відтворювалася за Божою подобою. Проповідуючи язичникам в Афінах через тисячі років після створення світу, Павло, єврей, не стверджував, що людина колись була «з Божого роду»; навпаки, він сказав: «Ми з Його роду» (або «ми – Його нащадки», Дії 17:28–29 НПУ). [Грецьке слово есмен у 17:28 є першою особою множини дієслова еймі (бути). Це визнання приналежності до Божого роду послужило основою для аргументу Павла, як вказує наступний вірш: «Таким чином, будучи з Божого роду…»; або: «Будучи нащадками Бога…» НПУ]. Яків писав: «А язика ніхто з людей не може приборкати; він – зло невгамовне, повний смертоносної отрути. Ним благословляємо Господа й Отця і ним проклинаємо людей, які створені за Божою подобою. З тих самих уст виходить благословення і прокляття. Не годиться, брати мої, щоб так воно було» (3:8–10). Суть вислову «які створені за Божою подобою» (грецькою кат гомойсосін теу ґеґонатас) полягає в тому, що люди в минулому були створені за подобою Бога, і що вони все ще є носіями цієї подоби. З цієї причини благословляти Творця в один момент, і висловлювати недобрі, расистські зауваження – в інший, є непослідовним і суперечить християнським принципам. Усі люди (будь якого кольору шкіри та етнічної приналежності) є носіями божественного образу.

ПРИЧИНА №2: БОГ СТВОРИВ ЛИШЕ ОДНУ РАСУ – ЛЮДСЬКУ

Хоча люди бувають різного кольору шкіри, форм і розмірів, і хоча вони часто більш схильні триматися тих, кого вони вважають більш схожими на себе, насправді існує лише одна людська раса. Расизм безпідставний, тому що всі ми пов’язані не через натуралістичну еволюцію, а через особливе Творіння. Жодна людина за своєю суттю не є більш цінною за іншу. Ми всі є дітьми Адама та Єви – особливої пари, яку Бог створив тисячі років тому в Едемському саду (Буття 3:20). Більше того, ми також є дітьми Ноя та його дружини, через яких земля була заселена знову після всесвітнього потопу (Буття 6 – 8).

Як апостол Павло і сказав афінцям-ідолопоклонникам майже 2000 років тому, Бог «створив…з одного весь людський рід, щоби жив по всій поверхні землі, визначивши заздалегідь окреслені пори та межі їхнього проживання» (Дії 17:26). У Адама і Єви були діти, у яких були діти, у яких були діти… у яких були ми з вами. Ми всі пов’язані через свою фізичну природу. Ми всі належимо до однієї раси – людської раси. Ми всі належимо до одного людського роду Homo sapiens (за класифікацією сучасної науки). Ми всі можемо простежити свій родовід до нащадків Ноя, а від нього і до Адама. У нас може бути різний колір шкіри, риси обличчя, структура волосся тощо, але ми всі брати і сестри! Ми – одна сім’я, частина однієї людської раси.

ПРИЧИНА №3: У БОГА НЕМАЄ ФАВОРИТІВ… І В НАС ТАКОЖ НЕ МАЄ ЇХ БУТИ

Вселюбляча, абсолютно справедлива природа Бога не дозволяє Йому любити когось більше, ніж іншого, залежно від кольору шкіри чи нації, в якій він народився. У Бога немає неправди (Титу 1:2), і Він не може виявляти прихильність. Мойсей написав: «Адже Господь, ваш Бог, – Бог богів і Владика владик, – Бог великий, сильний і страшний, Який не зважає на особу, ані не бере подарунку, Який чинить суд сироті та вдові й любить захожого, щоб дати йому хліб та одяг. Тож і ви любіть захожого, адже й ви були захожими в єгипетській землі» (Второзаконня 10:17 19). Апостол Петро написав: «Бог дійсно неупереджений, і в кожному народі Йому до вподоби той, хто боїться Його й чинить по правді» (Дії 10:34–35, НПУ). Коротше кажучи, неможливо з упередженням дотримуватися «віри в нашого Господа слави – Ісуса Христа» (Якова 2:1).

ПРИЧИНА №4: ІСУС Є СПАСИТЕЛЕМ КОЖНОГО

В одному з найдавніших месіанських пророцтв Бог пообіцяв Аврааму, що через Одного з його нащадків «благословляться всі народи землі» (Буття 12:3; 22:18). Звичайно, для сім’ї Авраама було великою честю, що саме через неї у світ прийде Спаситель, але Ісус прийшов не лише для того, щоби спасти євреїв. Бог задумав спасти не лише людей одного конкретного кольору шкіри. Він не послав Ісуса померти за гріхи певної етнічної групи чи нації. Ісус є відповіддю на проблему гріха всього світу, адже Він є «Спасителем світу» (1 Івана 4:14). «Бо так Бог полюбив світ, що дав [Свого] Єдинородного Сина, щоб кожний, хто вірить у Нього, не загинув, але мав життя вічне. Адже не послав Бог [Свого] Сина у світ, щоб судити світ, але щоби через Нього спати світ» (Івана 3:16–17). «Бог… бажає, щоб усі люди спаслися і прийшли до пізнання істини» (1 Тимофія 2:3–4). З цієї причини необхідно, щоби «проповідувалося в Ім’я Його покаяння для прощення гріхів між усіма народами» (Луки 24:47) – людям усіх кольорів шкіри, у всіх культурах, у будь-яких країнах.

Євангеліє – це «Божа сила на спасіння кожному, хто вірить» (Римлян 1:16). І коли люди у всьому світі «слухаються євангелія» (2 Солунян 1:8) і Сам Бог додає їх до Господньої Церкви (Дії 2:47), ми всі стаємо одним цілим у Христі Ісусі. «Немає юдея, ні грека; немає ані раба, ані вільного; немає чоловічого роду, ні жіночого, бо в Ісусі Христі ви всі – одно» (Галатів 3:28).

Колись Ісус навчав лицемірів Свого часу, кажучи: «Не судіть за зовнішнім виглядом, але судіть справедливим судом!» (Івана 7:24). Нехай Бог допоможе нам дивитися на все так, як Він: «Адже людина дивиться на обличчя, а Господь дивиться на серце!» (1 Самуїла 16:7). Наскільки кращим був би цей світ, якби всі люди усвідомили, наскільки глупо судити про книгу за її обкладинкою. Расизм і справді неправильний і несправедливий.

[18:4] Істини християнства розумні й переконливі для тих, хто здатний сприймати істину.

[18:12–17] Лука назвав Галіона «проконсулом у Ахаї». І знову, зазначаючи конкретну інформацію про політичних діячів свого часу, Лука надав точку відліку, щоб її можна було перевірити. Чи справді Галіон був проконсулом Ахаї?

Маріанна Бонц, колишній головний редактор видання Harvard Theological Review, пролила світло на тепер уже відомий напис Галіона. Вона розповіла, як у 1905 році в Парижі один докторант переглядав колекцію написів, зібраних у грецькому місті Дельфи. Серед цих написів він знайшов чотири різні фрагменти, які, зібрані разом, утворили велику частину листа від імператора Клавдія. Цей лист було написано нікому іншому, як Галіону, проконсулу Ахаї.

Джон Макрей, працюючи з грецьким текстом цього нині відомого напису і додаючи пропущені літери в прогалини тексту, щоб зробити його читабельним, переклав його так: «Тиберій Клавдій Цезар Август Германік, Понтифік Максимус, володар трибунської влади у дванадцятий раз, імператор у двадцять шостий раз… Луцію Юнію Галіону, моєму другові та проконсулу Ахаї». І хоча деякі частини наведеного вище напису не зовсім зрозумілі, ім’я Галіона та його посада в Ахаї чітко розбірливі. Лука не тільки точно зазначив ім’я Галіона, але з не меншою точністю вказав і його політичну посаду.

Важливість напису Галіона навіть глибша, ніж перевірка точності Луки. Ця знахідка показує, як археологія може дати нам краще розуміння біблійного тексту, особливо в тому, що стосується хронології. Більшість дослідників, обізнаних з подорожами та посланнями апостола Павла, охоче визнають, що встановлення конкретних дат його діяльності залишається надзвичайно складним завданням. І напис Галіона додав свою маленьку лепту до цієї хронологічної загадки. Джек Фінеган у своїй докладній праці з біблійної хронології датував цей напис 52 роком нашої ери, проконсульство Галіона – початком 51 року нашої ери, а прибуття Павла в Коринф – зимою 49/50 року нашої ери. Фінеган написав у висновку: «Таким чином, визначення часу, коли Павло прибув до Коринфа, є важливою опорною точкою для всієї хронології діяльності Павла».

18:21 aNU-текст опускає Мені неодмінно потрібно провести свято, яке наступає, в Єрусалимі.
[19:5] Дивіться таблицю з випадками навернення на стор. 664.
19:13 aУ NU-тексті – Заклинаю.
19:24 aГрецькою Артеміс

[19:24, 31, 35] Детальні відсилки Луки на 1) срібні храми Артеміди, 2) «начальників» (асіархів) як міських посадовців, 3) «міського писаря» як провідну громадську фігуру і 4) «хранителя храму» (НПУ) (неокорос) були всі підтверджені археологічними дослідженнями як ретельно точні історичні посилання.

19:27 aУ NU-тексті – вона буде позбавлена своєї величі.

[20:7] Тут надано значну інформацію про те, як рання Церква проводила Вечерю Господню. По-перше, вислів «ламання хліба» є грецькою формою віддієслівного іменника. Інфінітив у грецькій мові позначає мету дії головного дієслова. У цьому вірші це дієслово – «зібралися». Таким чином, головною метою зібрання було прийняти Вечерю Господню. Зауважте також, що як метою зібрання прямо проголошено прийняття Вечері Господньої, так само в тексті чітко зазначено, що ця дія була здійснена в перший день тижня.

По-друге, Лука використав слово «коли» як стилістичний засіб для позначення звичайної процедури, яку читач мав знати і розуміти. Речення, яке починається словом «коли», є додатковим коментарем Луки на позначення добре відомої, цілком очікуваної події. Значимість цієї особливості проілюстровано наступним парафразом: «Першого ж дня тижня – який усі визнають саме тим днем, коли християни збираються разом, щоби прийняти Вечерю Господню – Павло, готовий відбути наступного дня, промовляв до них…». Головною думкою, до якої підводив Лука, була проповідь Павла, яка тривала до опівночі. Однак підпорядкування додаткової дії в окремому реченні, яке починається зі слова «коли», показує, що Лука посилався на те, що було визнано стандартним образом дій серед християн: недільне дотримання Вечері Господньої.

По-третє, Павло провів у Троаді цілий тиждень, хоча він дуже поспішав до Єрусалиму (20:16). Ніхто не буде затягувати термінову поїздку просто для того, щоби прийняти участь у спільній трапезі, яку можна було з’їсти в будь-який день затримки. Складається враження, що він хотів зустрітися з усією церквою на офіційному щотижневому поклонінні – обставина, яку він повторив як у Тирі (Дії 21:4), так і в Путеолі (Дії 28:14).

20:24 aУ NU-тексті – Але я не дорожу своїм життям.
[20:17] Дивіться коментарі до Ефесян 4:11 щодо старійшин, епіскопів і пастирів.
20:28 aУ M-тексті – Господа і Бога.

[20:35] Дехто ставить під сумнів цитату Павлом слів Ісуса, оскільки вона ніде не згадується в Євангеліях чи в будь-якому іншому місці Святого Письма, окрім цього вірша в Дії 20. Оскільки ці слова Ісуса ніде не згадуються в решті Нового Заповіту, деякі звинувачують Павла в неправильному цитуванні Ісуса. Яке логічне пояснення можна дати тому, чому ці слова не записані в Євангеліях?

По-перше, немає жодних вказівок на те, що в апостола Павла навіть були євангельські оповідання Матвія, Марка, Луки та Івана під час його служіння; до того ж вони йому не були потрібні, щоб знати, чого навчав Ісус. Насправді, Євангелія, ймовірно, були написані через кілька років після того, як Павло вже почав свої місіонерські подорожі, і, ймовірно, після того, як він нагадав ефеським старійшинам слова Ісуса про пожертвування. По-правді кажучи, Павлу й не треба було покладався на Євангелія, щоб знати про Ісуса, адже він отримав надприродне одкровення безпосередньо від Бога. Ісус Сам розмовляв з Павлом по дорозі в Дамаск (Дії 9; 22:8), «Дух Ісуса» не дозволив йому проповідувати у Витинії (Дії 16:7), і Господь говорив до Павла «у видінні вночі», коли він був у Коринті (Дії 18:9). Павло був натхненним апостолом (1 Коринтян 14:37; 2 Петра 3:16), і послання, яке він проповідував, походило безпосередньо від Бога. Він писав церквам Галатії: «Повідомляю вам, брати, що Євангеліє, яке я вам звістив, не від людей. Адже я не прийняв його і не навчився від людини, але – через об’явлення Ісуса Христа» (1:11 12). Якими б важливими не були євангельські розповіді для християн XXI століття, апостолу Павлу не потрібно було звертатися до них, щоб дізнатися, чи Ісус колись навчав, що «блаженніше давати, ніж брати».

По-друге, потрібно визнавати, що не все, що сказав або зробив Ісус, було записано авторами Євангелій. Насправді, наприкінці свого Євангелія Іван двічі наголосив на цій істині: «Багато інших чудес зробив Ісус перед Своїми учнями, які не записані в цій Книзі… Є багато іншого, що вчинив Ісус. Якби докладно описати все, то, думаю, що світ не вмістив би написаних книг» (Івана 20:30; 21:25). Більше того, жодне з Євангелій не є абсолютно однаковим. Те, що один автор записав, інший міг пропустити. Наприклад, Лука записав, що Ісус сказав розбійнику, який розкаявся: «Сьогодні ти будеш зі Мною в раю» (23:43), однак Матвій, Марк та Іван опустили цей епізод. Чи це якось дискредитує оповідання Луки? Зовсім ні. Просто всі чотири Євангелія є незалежними свідченнями про життя Христа, і деякі з них містять більше (або менше) інформації на певну тему, ніж інші.

Чи можливо, що Павло процитував вислів Ісуса (який, можливо, навіть був досить добре відомий у першому столітті), але який не записали автори Євангелій? Звичайно. Чи це якимось чином дискредитує його як натхненного автора або означає, що він «неправильно цитував» Ісуса? Зовсім ні.

21:8 aNU-текст опускає ті, хто з Павлом.
21:25 aNU-текст опускає вони не дотримувалися нічого з того, а тільки щоб.

[21:26–36] Після того як Павла звинуватили в тому, що він збезчестив храм, ввівши всередину язичника, у тексті сказано, що «заметушилося все місто, і було збіговисько народу; схопивши Павла, потягли його геть із храму, а двері негайно зачинили» (Дії 21:30). Наступний вірш чітко говорить про те, що це обурене «збіговисько» планувало зробити з Павлом: «Коли ж намагалися вони його вбити, вістка, що заворушився весь Єрусалим, дійшла до тисяцького когорти». Відповідно до якого закону чи на якій підставі діяли ті євреї, коли збиралися вбити Павла?

Переконливу відповідь на це запитання дає нам археологія. У своєму описі храму в Єрусалимі Йосип Флавій пояснив, що була частина храму, куди могли увійти язичники, і частини храму, куди вони не могли увійти, про що був зроблений певний напис. Цей напис, за словами Йосипа Флавія, «забороняв будь-якому іноземцю входити туди під страхом смерті». Знахідка, опублікована в 1871 році, робить цю картину більш чіткою. Приблизно в 50 метрах від фактичного місця розташування храму було знайдено фрагмент каменю з написом грецькими великими літерами в сім рядків. Фінеган наводить весь грецький текст і перекладає напис так: «Жоден іноземець не повинен входити всередину балюстради та огорожі навколо території храму. Кожен, хто буде спійманий, сам буде винен у своїй неминучій смерті». Окрім цього напису, у 1938 році біля північних воріт Єрусалиму, також відомих як ворота Святого Степана, було знайдено і описано фрагмент ще одного каменю. Цей фрагмент був меншим за перший і напис на ньому складався з шести рядків замість семи. Але слова, що частково збереглися, чітко збігалися зі словами на попередньому написі. Стосовно цих збережених слів Фінеган зауважив: «З них видно, що формулювання всього напису було ідентичним (за винятком аут замість еауту…». Фінеган також зазначив як цікаву додаткову примітку, що літери цього другого напису були пофарбовані в червоний колір і все ще зберегли більшу частину свого початкового кольору.

У світлі цих знахідок і коментарів Йосипа Флавія можна зрозуміти, чому той натовп так рішуче прагнув убити Павла (Дії 21). Ці написи проливають світло на біблійний текст і тим самим надають ще одне підтвердження його ретельної історичної точності.

22:9 aNU-текст опускає і перелякалися

[22:9] Критики натхненності Біблії стверджують, що розповідь Савла про зустріч з Ісусом по дорозі в Дамаск суперечила розповіді Луки. Коли Савл (який на той час звався Павлом) виступав на свій захист перед натовпом євреїв, він згадав, що «ті, хто був зі мною, побачили світло… але голосу, який говорив до мене, не чули» (22:9). Проте Лука записав, що люди «чули голос, але нікого не бачили» (Дії 9:7). Скептики заявляють, що Дії 9:7 і Дії 22:9 суперечать один одному. Зрештою, як супутники Савла могли чути і не чути, та бачити і не бачити?

Справа в тому, що люди регулярно (і чесно) говорять про те, що вони «бачать» і «не бачать», а також «чують» і «не чують» – навіть стосовно одних і тих самих ситуацій. Тут усе залежить від значення, у якому вживаються ці слова. Людина з досить поганим зором і без окулярів може взагалі «нічого не бачити». Але та сама людина з тим самим поганим зором формально може «щось побачити» – наприклад, світло і темряву, блакитне небо, нечіткі фігури. Можливо, вона навіть зможе прочитати документ, якщо піднесе його близько до очей. Але чи змогла б вона розрізнити обличчя людини з відстані 5 метрів? Чи могла б вона працювати нічним сторожем? Чи могла б вона безпечно керувати автомобілем? Звісно ні. Таким чином, в одному сенсі людина може «бачити», а в іншому – «не бачити». Подібним чином і ті, хто супроводжував Савла до Дамаска, «бачили світло» (Дії 22:9), але «нікого не бачили» (Дії 9:7).

Але як щодо різниці в деталях того, що почули ті чоловіки, зазначених Лукою і Савлом? Чи вони стояли безмовні, тому що «чули голос» (9:7), як записав Лука, чи вони «голосу, який говорив… не чули», як Павло повідомив євреям в Єрусалимі (Дії 22:9)? Якби можна було довести, що автори книг Біблії ніколи не вживали слів у переносному значенні та/або в різних значеннях, тоді скептики, безперечно, мали б обґрунтовані підстави для критики. Але, як ми вже бачили, автори книг Біблії (і ті, кого вони цитували) часто вживали слова в різний спосіб – так само, як це робило людство протягом тисячоліть. Чоловік може «чути» все, що каже його дружина, але насправді не «чути» нічого з того, що вона каже. Розсіяний старшокласник може «почути» все, що його вчитель алгебри викладав під час уроку. Але що він відповість своїй матері того вечора, коли вона побачить, як він намагається вирішити прості рівняння з алгебри, і запитає: «Хіба ти не чув, що викладав сьогодні твій учитель?» У строго буквальному сенсі він міг би сказати: «Я чув кожне слово свого вчителя». Однак у реальному, але переносному сенсі він міг сказати: «Я нічого не чув із того, що він казав».

Цікаво, що Ісус одного разу говорив про тих, хто «дивлячись, …не бачать, а слухаючи, – не чують і не розуміють» (Матвія 13:13). Кого мав на увазі Ісус? Тих, хто міг буквально бачити і чути Його, але при цьому не розуміти Його, – тобто, вони не бачили і не чули Його на більш глибокому рівні розуміння, як Він бажав. Особливо цікавим є той факт, що Ісус використав грецькі слова для позначення бачення та слуху в різних значеннях. Якщо Ісус міг використати ці слова по-різному, то чому Лука і Савл не могли зробити так само?

Стосовно Дії 9:7 і 22:9, супутники Савла явно щось чули (якийсь звук), але вони не почули його таким чином, щоб зрозуміти, що казав голос Господа, як це розумів Савл. Який чесний та справедливий суд присяжних не дійшов би такого ж висновку, якби Лука та Савл постали перед судом за розбіжності в їхніх розповідях про те, як Ісус з’явився Савлу та його супутникам дорогою в Дамаск?

22:20 aNU-текст опускає його вбивство.

[22:16] Ананія закликав Павла «встати, охреститися та обмити свої гріхи, прикликавши Його Ім’я» (Дії 22:16). Граматична будова речень, яку обрав Святий Дух, щоб виразити потрібну думку, дуже часто є ключем до тлумачення Біблії. У цьому вірші в мові оригіналу використані два дієприслівники і два дієслова, які прояснюють передбачуване значення:

  • анастас – аорист активного дієприслівника: «вставши» або «піднявшись»

  • баптізай – аорист середнього наказового способу дієслова: «охрестись»

  • аполузай також є аористом середнього наказового способу дієслова: «змий свої гріхи»

  • епікалесаменос – аорист середнього дієприслівника: «будеш прикликавшим».

Дієприслівниковий дієприкметник використовується як прислівник для зміни дієслова. «Прикликавши» – це дієприслівник способу. Він показує спосіб виконання дій, позначених головними дієсловами. Дієслова («хреститися» і «обмити гріхи»), об’єднані сполучником «і» (кай), є «каузативом середини» в аористі (простому минулому часі), і тому пов’язані з дієприслівником минулого часу, що йде далі («прикликавши»). Тому дослівний переклад цього наказу був би таким: «Вставши, охрестись і змий свої гріхи, і прикличеш Його Ім’я». Іншими словами, Ананій говорив Павлу, що спосіб «прикликати Господнє Ім’я» – це охреститися і обмити свої гріхи.

[22:16] Одним із найпоширеніших аргументів проти необхідності хрещення для спасіння є ідея, що «Бог цього не зробить». Ставиться питання: «А якщо щиро віруюча людина їде хреститися і раптом помре, не діставшись до води? То ви хочете сказати, що Бог послав би цю людину в пекло лише тому, що вона не змогла дістатися до води?» На перший погляд, цей аргумент може здатися правомірним, однак при подальшому дослідженні легко побачити, що це просто гра на емоціях, яка жодним чином не спростовує необхідності хрещення для спасіння.

Аргумент «Бог цього не зробить» можна використати проти майже будь-якої заповіді в Біблії. Наприклад, в Біблії неодноразово наголошується, що потрібно вірити, що Ісус є Сином Божим (Римлян 10:11; Івана 8:24). Отже, припустимо, що християнин щойно почав розповідати про Ісуса чоловікові похилого віку, як раптом у нього стався гострий інфаркт і він помер, не встигнувши почути решту історії, і тому не мавши можливості повірити. Чи повинні ми відкинути біблійний наказ вірити в Ісуса Христа просто через вигаданий теоретичний сценарій, коли потенційний новонавернений помирає за мить до того, як підкоритися йому? У запитанні вже міститься відповідь. Так само ми не можемо відмахнутися від біблійного наказу хреститися для прощення гріхів (Дії 22:16).

Зверніть також увагу на той факт, що в Біблії чітко зазначено бажання Бога спасти всіх людей. Натхненний апостол Петро написав: «Не бариться Господь з обітницею, хоч це деякі вважають за зволікання, але є довготерпеливий до нас, не бажаючи, аби хтось загинув, а щоб усі прийшли до каяття» (2 Петра 3:9). Старозавітному пророку Єзекіїлу Бог наказав передати ізраїльтянам таку звістку від Його імені: «Живу Я, – слово Володаря, Господа, – хіба Я втішаюся смертю безбожного, а не радше тим, щоби відвернути безбожного з його дороги і щоб він жив?» (Єзекіїла 33:11). Апостол Павло сказав молодому проповіднику Тимофію, що Богу «до вподоби … щоб усі люди спаслися і прийшли до пізнання істини» (1 Тимофія 2:3–4). Тому, якщо хтось справді і чесно хоче стати християнином, хрестившись для прощення своїх гріхів згідно Божої заповіді, то Бог (Який хоче, щоб усі люди спаслися та пильнує кожну людину окремо), безумовно, надасть можливість цій людині виконати Його заповідь хреститися. Якщо жоден горобець не впаде на землю без відома Бога (Матвія 10:29), і Бог не дивиться на обличчя (Дії 10:34), то можна бути впевненими, що Він у Своїй провіденціальній турботі забезпечить, щоб кожній людині була надана справедлива можливість виконати Його накази.

[23:1] Багато людей стверджують, що не існує абсолютно правильного способу робити те чи інше, виходячи з ідеї, що якійсь спосіб може бути правильним для одних, але не для інших. Кожна людина робить те, що вважає за потрібне, і для неї це буде правильним способом. Згідно цього погляду, твій спосіб підходить тобі, а мій спосіб – мені, і кожен робить те, що вважає справедливим. Жодний спосіб не кращий за інший, і жоден не слід називати «правильним».

Ця ідея особливо поширена в релігії. Людям подобається вірити, що одна релігія така ж хороша, як і інша. Більшість вважає, що доки людина щира у своїй вірі, вона в порядку. Згідно з цією ідеєю, різні релігії, конфесії, церкви та синагоги є лише різними способами потрапити в одне й те саме місце. Прихильники цієї думки не вважають якусь одну релігію правильною. Та чи інша релігія чи церква може бути правильною для вас, але не може бути єдиною правильною релігією, тому що, на їхню думку, немає єдиної правильної релігії чи церкви. Чи вони праві? Чи справді немає реальної, абсолютної істини? Чи всі церкви та релігії однаково добрі?

Припустимо, що вчитель математики пише на дошці таку задачу для свого класу 2 + 2 = __ і пояснює, що це тест за типом «все або нічого». Правильна відповідь оцінюється в 100 балів, а неправильна – в 0 балів. Припустимо, що якійсь учень дуже впевнений, що відповідь на цю задачу буде 5. Далі припустимо, що вчитель виходить із кімнати, і весь клас голосує за відповідь «п’ять». Крім того, припустимо, що до класу заходить вчитель історії (поки вчитель математики відсутній) і пояснює, що відповіді 3, 4 і 5 мають бути прийнятними, якщо кожен учень твердо впевнений у правильності своєї відповіді. Але чи буде правильною будь-яка відповідь, крім чотирьох? Звісно ні!

На жаль, люди не бачать, що той самий принцип застосовується і до релігії. Ісус сказав: «Входьте вузькими ворітьми, бо широкі ті ворота й широка та дорога, що ведуть до загибелі, – і багато є тих, які ними входять, але вузькі ті ворота й тісна та дорога, що ведуть до життя, – і мало є тих, хто їх знаходить» (Матвія 7:13–14). А також сміливо заявив: «Я є дорога, і правда, і життя! Ніхто не приходить до Отця, якщо не через Мене» (Івана 14:6). Насправді, це так саме просто, як 2 + 2. Є лише одна дорога на небо, і це Ісус (Дії 4:12). Деяким людям важко це прийняти, але це – абсолютна, незмінна істина. Усі ті люди, які намагаються потрапити на небо через Будду, Мохаммеда, юдаїзм чи незліченну кількість інших релігій, загинуть, якщо не звернуться до Ісуса і не зроблять усе, як Він наказує.

Багато людей щиро вважають, що вони чинять правильно, але це не так. Апостол Павло є чудовим прикладом цього. Був час, коли Павло (спочатку відомий як Савл) вважав християн нечестивими. Він думав, що вони відвертають людей від справжнього шляху до спасіння, який, на його думку, надавала єврейська релігія. Через це щире переконання він нещадно переслідував християн. Він навіть отримав повноваження від єврейської влади кидати християн у в’язницю. Коли християн судили за їхній образ життя, Павло голосував за їхню страту. Він щиро вірив, що виконував Божу волю. Промовляючи до єврейських старійшин, Павло сказав: «Я до цього дня служив Богові з усієї доброї совісті» (Дії 23:1). Павло думав, що він служить Богові, але це було не так. Насправді він служив сатані та боровся проти Бога, незважаючи на свої щирі переконання. Він був щирим, але щиро помилявся.

Коли Христос явився Павлу по дорозі в Дамаск, Він сказав йому, що він грішить (Дії 9) і наказав йому йти в Дамаск, де йому буде сказано, що він повинен зробити, щоб виправитися перед Богом. Савл повірив Ісусу і зробив саме те, що йому було наказано. Після того як Павло молився і постив три дні, до нього прийшов чоловік на ім’я Ананій і сказав йому: «Встань, охрестися та обмий свої гріхи, прикликавши Його Ім’я!» (Дії 22:16). Павло був охрещений на прощення своїх гріхів і був приєднаний до єдиної істинної Церкви, яка належить Христу. Щирість переконань Павла не принесла йому нічого доброго, доки він не знайшов і не зрозумів істину та не підкорився їй.

Ісус сказав: «І пізнаєте істину, а істина вас вільними зробить» (Івана 8:32). Пізніше Ісус пояснив, що Боже Слово – «то істина» (Івана 17:17). Нам дано Боже Слово – Біблія. Ісус сказав, що ці слова судитимуть нас в останній день (Івана 12:48). Під час останнього суду наше життя буде порівняно з істиною, яка міститься в Новому Заповіті. Якщо ми дотримувалися слів Ісуса, ми підемо на небеса, а якщо ні, то ми підемо до пекла, незалежно від того, наскільки щирими ми були у своїх переконаннях. Північ завжди є північчю, два плюс два завжди дорівнює чотирьом, і Ісус є єдиним шляхом до Бога і небес. Тож давайте жити не згідно з тим, що нам «здається» правильним, а згідно з істиною, яка міститься лише в Біблії.

23:5 aВихід 22:28
23:9 aNU-текст опускає Не будемо воювати з Богом!
23:15 aNU-текст опускає завтра
23:30 aУ NU-тексті – про змову проти цього чоловіка.
24:6 aNU-текст опускає текст від й хотіли судити… до … з’явитися до тебе.
24:9 aу NU-тексті та M-тексті – приєдналися до нападу.
24:15 aNU-текст опускає мертвих.
24:26 aNU-текст опускає щоб він його відпустив.
25:16 aNU-текст опускає на страту, хоча це мається на увазі.
[26:8] Дивіться Спеціальний розділ на стор. 642 щодо воскресіння Ісуса.

[26:20] Тричі в Книзі Дії сказано, що після свого навернення до Христа в Дамаску Савл вирушив до Єрусалиму. Савл (також званий Павлом) «ще більше міцнів і бентежив юдеїв, які жили в Дамаску» (Дії 9:22); потім, коли «минуло чимало днів… учні, взявши його, вночі спустили по стіні в кошику» через страх перед юдеями (Дії 9:23, 25). Одразу після цих віршів читаємо: «Прийшовши в Єрусалим, він намагався приєднатися до учнів, та всі боялися його, не вірячи, що він є учнем» (вірш 26). Якщо додати до цих віршів відповідні заяви Павла в його промові до євреїв в Єрусалимі (Дії 22:17) і царя Агрипи (Дії 26:20) стосовно його подорожі з Дамаска до Єрусалиму, складається враження, що незабаром після свого навернення в Дамаску Павло вирушив до Єрусалиму. Але проблема з цим міркуванням полягає в тому, що пізніше Павло написав церквам Галатії, що він «не пішов … в Єрусалим» одразу ж після свого навернення до Христа (Галатів 1:16), а пішов до Аравії, повернувся до Дамаску, а потім через три роки пішов в Єрусалим (1:17–18). Тож дослідники Біблії хочуть знати, як можна узгодити ці уривки. Коли саме Павло пішов в Єрусалим – незабаром після свого навернення чи через три роки?

Хоча 9, 22 і 26 розділи Книги Дії вказують на те, що з Дамаска Павло відправився до Єрусалиму, після того як став християнином, слід розуміти, що в жодному з цих уривків не сказано, що з Дамаска Павло відправився прямо в Єрусалим. Там лише сказано: «Прийшовши в Єрусалим…». Автор Книги Дії не конкретизує час, коли це сталося. Насправді ніде в Новому Заповіті не знайдеться твердження, яке б заперечувало, що минуло три роки між наверненням Павла та його першою подорожжю до Єрусалиму як християнина. Хоча на цьому рідко наголошується, але те, чого Біблія не говорить про подорожі Павла, є дуже важливим – це доводить, що уявні протиріччя ґрунтуються лише на припущеннях, а не на справедливому тлумаченні Святого Письма.

Деякі задаються питанням, чому Павло не згадав про свою подорож до Аравії, щоб проповідувати серед язичників, коли промовляв до натовпу юдеїв в Єрусалимі та пізніше до царя Агрипи. Хіба це не була досить важлива інформація? Чи він просто «забув» про цю частину свого життя? Насправді у Павла були вагомі причини не згадувати про свою подорож до Аравії – він звертався до євреїв, які «бажали вбити його» через його стосунки з язичниками (Дії 21:28 31). Порівнюючи цю ситуацію з сьогоденням, ми можемо зрозуміти, чому футболіст, який перейшов із команди конкурентів, може не говорити зі своїми новими товаришами по команді про свій досвід перебування в команді суперника, або чому новий торговий представник, який перейшов із конкуруючої компанії, може утримуватись від розмов із поточними клієнтами або колегами про три роки, які він провів у конкурентній компанії. Подібним чином і згадка на початку промови про те, що деякі з його перших справ у служінні Господу були виконані серед язичників, не допомогла б Павлові ефективно представити свою справу. (Юдеї ненавиділи Павла за його стосунки з язичниками. Лише одні події, описані в Дії 21, є доказом цього). Певні ситуації просто вимагають умовчування про якісь теми, а не надання вичерпного переліку історичних фактів. Павло не збрехав ні євреям в Єрусалимі, ні цареві Агрипі про свій минулий досвід служіння серед язичників протягом певного часу; він просто опустив цю інформацію, намагаючись показати своїм колишнім одновірцям-юдеям, що він тепер проповідував тим самим людям, серед яких він був відданим переслідувачем.

Потрібно пам’ятати, що автор біблійного оповідання (або промовець, якого цей автор цитує) може писати або говорити з такої точки зору та висувати таку тезу, яку не буде висловлено в іншій ситуації. Ні Павло у своїх промовах, ні Лука в Книзі Дії, адресованій Теофілу, не бачили потреби згадувати подорож Павла до Аравії. Однак у своєму посланні до церков Галатії Павло мав справу з прихильниками юдаїзму, які навчали про необхідність дотримання закону Мойсея для спасіння і бажали дискредитувати Павла як апостола. Тому Павло написав їм, що після свого навернення він тривалий час проповідував серед язичників, перш ніж зустрітися з іншими апостолами. Павло не поспішав до Єрусалиму, щоб отримати настанови та схвалення від Дванадцятьох. Захищаючи своє апостольське покликання перед церквами Галатії, Павло згадав про свою відтерміновану подорож до Єрусалиму, щоби підкреслити (серед іншого) справжність свого апостольства, чиє послання та повноваження походили від Всемогутнього Бога, а не від дванадцяти апостолів чи будь-кого іншого.

[26:25] Християнська апологетика – це дисципліна, присвячена захисту християнства. Апостол Петро вдався до апологетики, коли посилався на порожню гробницю в день П’ятидесятниці. Апостол Павло використовував апологетику, коли цитував твори поетів-стоїків, щоб надати афінцям докази існування Бога. Христос використовував апологетику, коли посилався на римську монету, щоб довести, що євреї повинні платити податки. Отже, ми бачимо, що поняття апологетика не містить жодного натяку на виправдовування через прикрість або сором. Навпаки, це поняття має прямо протилежну ідею розумного відстоювання своєї позиції за допомогою енергійних аргументів. Насправді, Павло сказав у 2 Коринтян 10:4–5: «Бо зброя нашої боротьби не тілесна, а сильна завдяки Богові, щоби знищити твердині; ми руйнуємо задуми та всяку гордість, що повстає проти Божого пізнання; ми підпорядковуємо кожний задум на послух Христові». Апологетика рішуче захищає істину, спростовуючи аргументи, які підносяться над Божим Словом.

То які засоби може використати апологетика, щоби «зруйнувати» хибні аргументи? Будь-яка наука – від філософії до зоології – може бути покликана на допомогу апологетиці. Подібно до того, як Петро використовував фізичний доказ порожньої гробниці, Павло використовував сучасну літературу, а Ісус використовував напис на монеті, сучасні апологети можуть використовувати археологію, літературу, науку, мораль, технології та незліченну кількість інших аспектів людського життя, щоб захистити християнство. Маленька дитина, поспостерігавши за працею мурах, може засвідчити мудрість Приповістей Соломона. Астрофізик, виходячи з другого закону термодинаміки, може стверджувати, що світ не буде існувати вічно. Археолог може знайти стародавній напис про народ, відомий як хети, і стверджувати, що Біблія містить точну інформацію про це плем’я людей. З висоти гір до глибин океанів можна черпати факти, які поповнюють арсенал апологетики.

Однак механізм апологетики може працювати лише на паливі розуму, оскільки без нього апологетика не має надійної основи. Словник Merriam-Webster визначає розум як «силу розуміння, здатності робити висновки або мислити, особливо у впорядкований, раціональний спосіб». Павло протиставив розум божевіллю в Дії 26:24–25. Бог і Його промовці завжди говорили раціональні, розумні істини. Бог використовував раціональну аргументацію, щоби через пророка Ісаю переконати людей в їхніх гріхах: «Ходіть же і посперечаємося (або поміркуємо), – говорить Господь, – і якщо ваші гріхи будуть, як кармазин, будуть вибілені, як сніг» (Ісаї 1:18). Самуїл сказав ізраїльтянам під час коронації Саула: «Тепер станьте, і розсуджуватиму вас перед Господом за усю Господню справедливість, яку вчинив між вами і між вашими батьками» (1 Самуїла 12:7). Від початку часів Бог представляв людині факти, а потім дозволяв їй використовувати розум, щоби дійти правильних висновків. Так, в Римлян 1:20 написано: «Тож Його невидиме – Його вічна сила і Божественність – від створення світу через творіння стає зрозумілим…». Розумне міркування передбачає усунення всіх суперечливих і хибних аргументів, залишаючи лише ті факти, які є послідовними та правильними.

У своїй основі християнство ґрунтується на фактах, які можна історично перевірити. Використовуючи послідовні та достовірні історичні факти, апологетика вибудовує свій захист, апелюючи до здатності людини до розумного і логічного міркування. Бог ніколи не бажав, щоби люди сліпо приймали на віру будь-які нерозумні пропозиції, висунуті порочними людьми. Він не хоче, щоб ми були «малими дітьми, які носяться хвилями і захоплюються всяким вітром вчення, людською підступністю, лукавством, що вводить в оману» (Ефесян 4:14). Навпаки, Він вимагає, щоб ми «усе досліджували і доброго держалися» (1 Солунян 5:21). Але апологетика може пом’якшити серця лише тих, хто погоджується бути чесними із самими собою та розумно й неупереджено досліджувати наявні докази.

27:16 aу NU-тексті – Кауда.
27:17 aУ M-тексті – Сиртес.
[26:28] Дивіться Спеціальний розділ на стор. 412 щодо імені християнин.

[28:7] Ще один приклад ретельної історичної точності Біблії. Вживання Лукою виразу «начальник» (прото, «провідний громадянин») було доречним титулом для Публія на острові Мальта, про що свідчать знахідки як грецького, так і латинського написів.

28:19 aТобто, правляча влада

[28:23–24] Як і його Господь, апостол Павло був майстром логічної аргументації як в усній, так і в письмовій прокламації. Невдовзі після свого навернення він почав кар’єру дебатів і раціональних дискурсів, яка тривала все його життя. Зверніть увагу на терміни, які Святий Дух обрав для опису натхненної словесної діяльності Савла у Книзі Дії:

  • «Савло ще більше міцнів і бентежив [суґхео – викликав сум’яття, бентежив у суперечці] юдеїв, які жили в Дамаску, доводячи [сумбібадзон – доводити, демонструвати], що Він є Христос» (9:22).

  • «За звичаєм, Павло ввійшов до них і впродовж трьох субот диспутував [діелексато – розмовляв, сперечався] з ними щодо Писання, пояснюючи [діанойґон – відкриваючи сенс, роз’яснюючи] й доводячи [паратітеменос – роз’яснюючи, прищеплюючи], що Христос мав постраждати й воскреснути з мертвих і що Той Ісус, Якого я вам проповідую, – запевняв він, – є Христос. І деякі з них повірили [епейтен – були переконані] … Він проводив бесіди [дейлеґето – сперечався] з юдеями та з побожними в синагозі, й щодня на майдані із зустрічними» (17:2–4, 17).

  • «Щосуботи він проводив бесіди [дейлеґето – сперечався] в синагозі, переконуючи [епейстайсан] юдеїв та греків… у Ефесі…, увійшовши до синагоги, розмовляв [дейлеґето – сперечався] з юдеями» (18:4, 19).

  • «Увійшовши до синагоги, він рішуче три місяці переконував [діалеґоменос – сперечався] і говорив [пейтон – переконував] про Царство Боже. А коли деякі опиралися і не вірили, злословлячи Господню дорогу на очах у безлічі народу, він відступив від них, відокремив учнів і викладав щодня в школі [одного] Тирана» (19:8–9).

  • «У призначений день багато хто прийшов до нього в господу. Він від ранку аж до вечора говорив [егзетітео – викладав, пояснював, викривав] їм, засвідчуючи [діамартуроменос – щиро стверджуючи, проголошуючи] про Боже Царство, переконував [епейстайсан] їх про Ісуса із Закону Мойсея і Пророків. Та деякі вірили в те, про що він говорив, а інші не вірили» (28:23 24).

Слова, виділені жирним шрифтом у цих віршах, означають раціональну, логічну діяльність. Вони передбачають мовчазне схвалення закону раціональності: «Ми повинні обґрунтовувати свої висновки відповідними доказами». Не дивно, що у своєму посланні Павло, перефразувавши закон раціональності, закликав солунян «усе досліджувати і доброго держатися» (1 Солунян 5:21). НПУ перекладає цей наказ так: «Все перевіряйте й тримайтеся того, що добре». Іншими словами, Бог очікує від усіх людей раціонального, логічного пошуку істини з належним аналізом кожної точки зору, перш ніж прийняти щось за істину. Тож, усі християни, за визначенням, є апологетами.

28:27 aІсаї 6:9, 10
28:29 aNU-текст опускає цей вірш.