НОВИЙ ЗАПОВІТ
Вступ до ОБ’ЯВЛЕННЯ
На відміну від інших новозавітних книг, Об’явлення є «апокаліпсисом» – книгою, написаною апокаліптичною мовою. За своєю сутністю вона передає своє послання за допомогою символів, образів і знаків («показав», 1:1). Числа, об’єкти, місця, тварини тощо використовуються в загадковому, не буквальному, переносному сенсі. Ці яскраві драматичні образи в основному призначені для візуалізації картини (1:3, 12, 17, 19; 4:1; 5:1, 2, 6, 11; 6:1; та ін.). Як і інші книги Нового Заповіту, Об’явлення було адресовано певній аудиторії в першому столітті (церквам Христовим у Малій Азії, 1:4, 11), які зазнавали жахливих переслідувань з боку римського уряду. Отже, більша частина змісту книги здійснилася близько до часу її написання («має незабаром статися», 1:1; 22:6; «час близький», 1:3; 22:10).
Зміст
1:1 – 11:14
Прославлений Христос дає розраду вірним
Пролог і вітання (1:1–8); початкове видіння (1:9–20); увіщання церквам бути вірними (2 – 3); Бог і Христос панують над всесвітом (4 – 5); шість печаток попереджають про суд (6); захист відкуплених (7); шість сурм попереджають про суд (8 – 9); сувій і два свідки (10:1 – 11:14)
11:15–19
Тематичне твердження і реакція
12:1 – 22:21
Церква долає труднощі та гоніння в цьому житті
сатана є ворогом №1 (12); сатана та його прибічники (13); Бог і Його союзники (14); вірні переможуть (15); суд насувається (16 – 20); Церква в її кінцевому вічному стані (21:1 – 22:5); епілог і заключні зауваження
Головна тема
Історичне тло Книги Об’явлення – переслідування християн з боку римської влади через їхню відмову поклонятися кесарю. Мета книги – заохотити християн протистояти примусу уряду поклонятися імператору. Христос, а не кесар, є Господом. Християни повинні залишатися вірними Христу, навіть якщо за це вони можуть померти (2:10). Так вони можуть «перемогти» (вжито 16 разів). Книга рівномірно поділена на дві частини. Перші 11 розділів представляють центральну фігуру часу і вічності – воскреслого, переможного, могутнього, гідного, прославленого Христа. Решта 11 розділів описують страждання Церкви, яка терпить гноблення та переслідування, хоча суд і покарання вже чекають на її гнобителів. Розбиває книгу на дві рівні частини тематичне твердження: «Царство світу стало царством нашого Господа та Його Христа, і Він царюватиме навіки-віків!» (11:15). Іншими словами, людські царства світової історії не можуть повалити єдине справжнє Царство – Церкву. Насправді Церква складається з громадян усіх цих інших царств (Даниїла 7:14). Людські царства виникають і зникають, стаючи порохом давнини. Але Царство Христове ніколи не буде знищене (Даниїла 2:44). Воно перевершить і переживе усі інші. «Тому, одержуючи непохитне Царство, маємо благодать, якою служимо до вподоби Богові з побожністю і страхом. Адже наш Бог – це нищівний вогонь» (Євреїв 12:28–29).
ОБ’ЯВЛЕННЯ
[1:1] Грецьке слово апокаліпсіс, що лежить в основі «одкровення», означає розкривати, виявляти або відкривати за допомогою символів і загадкових образів. Числа, об’єкти та місцевості не можна розуміти буквально (наприклад, «666», «Армаґедон» тощо). Зверніть також увагу на слово «показав», яке означає «передав істину через знаки або символи».
Фраза «має незабаром статися» є перекладом двох грецьких слів (ен таксей), які означають «швидко», «відразу», «негайно», «незабаром». (Ця сама фраза зустрічається в Дії 12:7, 22:18 і Римлян 16:20. Пор. 1 Тимофія 3:14; 2 Тимофія 4:9; Об’явлення 22:7, 12). Вона повторюється в Об’явлення 22:6 і стосується того факту, що виконання та застосування її змісту стосувалося безпосередньої аудиторії, яка означена у віршах 4, 11 – церкви Христові в Малій Азії в першому столітті. Ті християни терпіли жорстокі гоніння і потребували полегшення. Зміст Об’явлення не стосується майбутнього антихриста, Армаґедона чи тисячолітнього царства на землі.
[1:3] Фраза «час близький» служить ще одним свідченням застосування змісту Об’явлення до перших отримувачів книги, а не до подій, які відбуватимуться через 2000 років після них. Ця фраза повторюється в 22:10.
1:5 aУ NU-тексті – любить нас і звільнив.
1:6 aУ NU-тексті та M-тексті – царством.
1:8 aNU-текст і M-текст опускають початок і кінець.
[1:9] Кожен, хто читав Книгу Об’явлення, останню книгу в Новому Заповіті, стикався з багатьма дивними, майже казковими істотами та подіями. Величезні дракони намагаються проковтнути дітей, звір з кількома головами виходить із моря, ангели кидають на землю золоті чаші, а тварини, тіла яких вкриті очами, голосно прославляють Бога. Зайве говорити, що Книга Об’явлення є унікальною серед інших книг Біблії. Тому при читанні цієї книги природно виникає питання: «Що все це означає?»
Знання двох основних принципів може значно покращити розуміння Книги Об’явлення. Перший принцип полягає в тому, що в цій книзі використовується розлога образна мова. Об’явлення належить до єврейської апокаліптичної літератури, кілька книг якої доступні для вивчення. У Старому Заповіті книги пророків Даниїла, Єзекіїла, Ісаї та Йоіла містять апокаліптичні тексти. Крім них до літературної категорії апокаліптичних творів належать і деякі позабіблійні книги, такі як Книга Еноха, Вознесіння Мойсея та Книга Баруха. Апокаліптична література використовує знаки та символи, щоб завуалювати своє повідомлення від сторонніх читачів. Цей тип літератури належить до періодів часу, коли єврейський народ переживав найбурхливіші часи своєї історії – коли ізраїльтяни зазнавали нападу від ворогів, або ними правили інші могутні держави. Рей Саммерс пояснив це так: «Якщо гнобителі розуміли справжнє значення книги, особиста безпека як її автора, так і читачів опинялася під загрозою. З цієї причини апокаліптичні послання були написані так, щоб і приховати, і відкрити – приховати послання від сторонніх і відкрити його для посвячених».
Апокаліптична мова задіює цілу систему образної мови – зокрема, символи, щоб донести до читачів певні повідомлення. Подібним чином і ми щодня використовуємо образну мову. Припустимо, хтось каже, що одного дня на роботі його бос «злетів з котушок». Якщо уявити собі це буквально, то можна побачити, як людина, яка сидить або стоїть на котушках, раптом злітає за допомогою пари крил або її зносить вітром. Але справжнє значення цієї фрази полягає в тому, що бос дуже розлютився. Щоб проілюструвати цей принцип далі, припустимо, що хтось сказав, що якась подія відбулася «у нього на очах». У буквальному сенсі ми спостерігали б за тим, як події розгорталися просто на чиїхось очах, але переносне значення просто полягає в тому, що та людина була очевидцем якихось подій. А тепер припустимо, що ми записали такі образні твердження в довгий список і помістили його в капсулу часу. Через 2000 років цивілізація, не знайома з такими твердженнями, відкриває цю капсулу, дістає наш список і читає перелік образних висловлювань. Людина, що «злітає з котушок», так само заплутала б їх, як семиголовий звір з Книги Об’явлення сьогодні сприймається нами. Тому потрібно читати цю книгу, постійно пам’ятаючи, що апокаліптичній літературі була властива розлога система, яка слугувала для передачі соціальних і політичних подій того часу.
Перші розділи Об’явлення містять кілька прикладів, які пояснюють деякі символи. Наприклад, у 1:12–17, ми читаємо про «подібного до Сина Людського», який ходить серед семи золотих світильників і з Його вуст виходить «двосічний гострий меч» – явно страшна і дивна картина. Але коли ми продовжуємо читати, то розуміємо, що це Ісус, а сім світильників – це «сім церков» Азії (1:20). Але що символізує меч? В апокаліптичній літературі меч, що виходить із чиїхось вуст, означав, що та особа прийшла судити якихось людей. Павло пояснив, що меч Духа є Словом Божим (Ефесян 6:17). Також у Посланні до євреїв читаємо, що «Слово Боже – живе й діяльне, гостріше від усякого двосічного меча» (4:12). Крім того, Ісус сказав, що Його слова будуть судити всіх людей в останні дні (Івана 12:48). Меч, що виходить із вуст Ісуса в Об’явлення 1, – це Боже Слово, за допомогою якого Ісус судив церкви. Зібравши всю картину докупи, ми бачимо, як Ісус ходить між церквами Азії, вирізаючи ракові пухлини гріха Словом Божим. Побіжне прочитання книги покаже, що роги часто символізують царів, числа представляють силу, слабкість, досконалість або недосконалість, а звірі представляють нечестиві народи чи держави.
Але не треба думати, що кожен символ в Книзі Об’явлення або його точне значення легко зрозуміти. Багато образних картин в останніх частинах книги не такі зрозумілі, як того хотілося б. Тому потрібно також пам’ятати другий принцип, необхідний для правильного розуміння Книги Об’явлення: ніщо в цій книзі не буде суперечити іншим книгам Біблії. Наприклад, на основі Об’явлення 20:1–11 багато релігійних людей припустили, що Христос повернеться на землю і царюватиме зі Своїми святими тисячу років. По-перше, за принципом образної мови, 1000-річний період означає щось інше, ніж буквальну тисячу років. По-друге, в 2 Петра 3:10–13 чітко зазначено, що «земля та діла, що на ній, згорять». Як написано в 1 Солунян 4:13–17, християни будуть підхоплені на хмари, щоб зустріти Христа в повітрі. Ніде в Новому Заповіті не сказано і не мається на увазі, що Ісус коли-небудь знову ступить на цю землю. Тож, щоб підлаштувати образну мову Об’явлення 20 під цю теорію, потрібно суперечити чітким і зрозумілим уривкам, які можна знайти в інших частинах Нового Заповіту. Книга Об’явлення ставить багато перешкод перед тими, хто вивчає Біблію. Однак використання цих двох принципів може допомогти будь-кому краще зрозуміти послання, яке Бог вклав у цю книгу.
[1:9] Цей вірш є додатковим доказом того, що Об’явлення не стосується якогось майбутнього тисячолітнього царства на землі, оскільки Іван уже був у цьому царстві на той час, як і первісні отримувачі цієї книги. Дивіться стор. 858.
1:11 aNU-текст і M-текст опускають Я є Альфа й Омега, перший і останній; і.
1:20 aNU-текст і M-текст опускають які ти бачив.
[2:10] З усіх знань у світі для людини найважливіше за все знати, що вона спасенна люблячим Творцем і Спасителем (1 Івана 5:13) і належить до викупленого кров’ю Тіла Христа, яке Ісус одного дня візьме з Собою додому (1 Солунян 4:13 – 5:11). Хоча гріх відділяє людину від Бога (Ісаї 59:1–2), але знаючи, що Ісус заплатив борг за гріх (Дії 20:28), що людина отримала дар спасіння і що жодні зовнішні сили, навіть сам сатана, не можуть відлучити християнина від любові Бога (Римлян 8:35–39), християни повинні бути найщасливішими людьми на землі. Ніхто не може змусити спасенну людину залишити духовну безпеку, яку вона знайшла в Ісусі Христі (Івана 10:28). Жодна сила не може забрати у християнина дар спасіння або змусити його жити в гріху. Ніхто не може відлучити послідовника Христа від любові Христа!
Але не слід плутати любов Христа (1 Івана 4:8), силу Його крові, яка очищає душу (1 Петра 1:18–19), або обіцянку духовної безпеки (Римлян 8:35–39) з дозволом проявляти непокору Наставнику без понесення вічних наслідків (Римлян 6:1). Хоча багато хто прийняв доктрину «одного разу спасенний, завжди спасенний» (тобто, що християнин ніколи не може впасти в Божу немилість), Святе Письмо неодноразово спростовує таке твердження.
У Нагірній проповіді Ісус сказав: «Бо коли ви прощаєте людям їхні переступи, простить і вам ваш Небесний Отець; якщо ж не прощаєте людям [їхніх переступів], то й ваш Отець не простить вам ваших переступів» (Матвія 6:14–15). Що станеться з прощеним християнином, який не буде прощати? Бог не простить його гріхи. Що сталося зі слугою, якому простили величезний борг, але який потім не зміг простити невеликий борг іншому? «Його пан, розгнівавшись, передав його катам» (Матвія 18:34). «Так і Мій Отець Небесний чинитиме з вами, – сказав Ісус, – якщо не простите від вашого серця кожний братові своєму [його переступів]» (18:35). Коли хтось стає християнином, Бог прощає йому його борг. Однак якщо він закам’янить своє серце і перестане прощати, Бог «передасть його катам» (Матвія 18:34; 25:31–46).
Біблія ніде не навчає, що християни, які, наприклад, залишили свою першу любов або стали ледь теплими, все ще мають належні стосунки з Богом. Ісус ніколи не казав, що лицеміри все ще вважаються спасенними. Християнам в Ефесі, які залишили свою першу любов Ісус сказав: «Тому згадай, звідки ти впав, покайся і роби попередні діла; коли ж ні, то прийду до тебе [незабаром] і зрушу твого світильника з його місця, якщо не покаєшся» (Об’явлення 2:5). Християни, які стають «ледь теплими», не можуть залишатися в такому стані й сподіватися отримати «вінець праведних» у Судний день. «Ледь теплі» християни повинні «покаятися» або, як сказав Ісус, «Я виплюну тебе з Своїх уст» (Об’явлення 3:19, 15–16, переклад І. Огієнка). На відміну від недосконалих, але спасенних християн, які прагнуть «ходити у світлі» (1 Івана 1:5 10), непокірні християни, які живуть у гріху й не каються, є заблудлими і повинні покаятися, щоб знову почати ходити у світлі. Християни не мають сподіватися успадкувати небеса, якщо не залишаться вірними Христу. Ісус навчав: «Будь вірний аж до смерті, і Я дам тобі вінець життя» (Об’явлення 2:10).
Християни повинні радіти, що ніхто не може силою забрати в них дар спасіння. Але вони можуть самі втратити власне спасіння («відпасти від благодаті», Галатів 5:4), свідомо переставши коритися своєму Учителю, Ісусу Христу. Християни можуть самі вибрати ходити в темряві (перестати прощати, стати немилосердними, ледь теплими тощо) і таким чином втратити своє вічне життя з Богом, у Якому «немає жодної темряви» (1 Івана 1:5). Або християни можуть вибрати «ходити у світлі, як Сам Він є у світлі» і назавжди залишатися спасенними, маючи кров Ісуса Христа, яка постійно очищатиме всі їхні гріхи (1 Івана 1:7–9).
2:15 aУ NU-тексті та M-тексті – так само замість яке Я ненавиджу.
2:20 aУ NU-тексті та M-тексті – Я маю проти тебе, що ти терпиш.
bВ M-тексті – свою жінку Єзабель.
cВ NU-тексті та M-тексті – і навчає, і спокушає.
2:21 aВ NU-тексті та M-тексті – час покаятися, і вона не бажає покаятися в своїй розпусті.
2:22 aВ NU-тексті та M-тексті – її.
2:24 aNU-текст і M-текст опускають та.
2:27 aПсалом 2:9
3:7 aІсаї 22:22
3:8 aВ NU-тексті та M-тексті – і ніхто не може зачинити.
3:16 aВ NU-тексті та M-тексті – ні гарячий, ні холодний.
[3:20] Деякі люди навчають, що в Біблії сказано: «Христос стоїть під дверима вашого серця, і вам потрібно лише запросити Його увійти у своє серце, щоб отримати прощення гріхів і стати християнами». Безсумнівно, деяких людей вразить те, що в Біблії нічого такого просто не сказано. Просто цей вірш зазвичай використовують на підтримку цієї ідеї. Але подивіться, чого він насправді навчає. Другий і третій розділи Об’явлення містять сім конкретних послань, адресованих семи церквам Христовим у Малій Азії першого століття. Отже, перш за все ми повинні визнати, що Об’явлення 3:20 адресовано християнам, а не нехристиянам, які прагнуть навернутися до Христа.
По-друге, цей вірш міститься серед зауважень Христа до церкви в Лаодикії. Ісус ясно дав зрозуміти, що церква опинилася у загиблому стані. Члени церкви не були прийнятними для Бога, оскільки стали «ледь теплими» (3:16). Вони стали неспасенними, оскільки їхній духовний стан був «нужденний, і мізерний, і вбогий» (3:17). Таким чином, у дуже реальному сенсі Ісус покинув їх, усунувши Свою присутність з їхнього середовища. І тепер Він був ззовні, дивлячись усередину. Він усе ще хотів бути серед них, але рішення було за ними. Вони мали розпізнати Його відсутність, почути, як Він стукає, щоб увійти, і відчинити двері – все це образна мова, яка вказує на їхню потребу покаятися (3:19). Їм потрібно було повернутися до слухняного способу життя, щоб і надалі мати Божу прихильність (Івана 14:21, 23).
Зауважте, що 3:20 жодним чином не підтверджує ідею про те, що нехристияни повинні просто «відчинити двері свого серця» і «запросити Ісуса увійти» та бути певними, що в той момент, коли вони подумки або вголос вимовлять це, Ісус увійде в їхнє серце, і вони одночасно отримають прощення всіх своїх минулих гріхів і стануть християнами. Натомість контекст показує, що Ісус прагнув повернутися до відступницької церкви.
Чи навчає Біблія, що Христос приходить у серце людини? Так, але це відбувається не так, як пропонує релігійний світ. Наприклад, у Посланні до ефесян 3:17 сказано, що Христос через віру оселяється в серці людини, але віру можна здобути, лише почувши біблійну істину (Римлян 10:17). Коли людина дотримується біблійної істини, вона «спасається вірою» (Євреїв 5:9; Якова 2:22; 1 Петра 1:22). Отже, Христос входить у наше життя, коли ми «приступаємо зі щирим серцем, у повноті віри, очистивши серця від недоброго сумління [покаяння], обмивши тіла чистою водою [хрещення]» (Євреїв 10:22). Дивіться також Спеціальний розділ на стор. 605.
4:3 aM-текст опускає Той, Хто сидів (таким чином подальший опис стосується престолу, а не Бога).
4:4 aВ NU-тексті та M-тексті – одяг, з вінцями.
4:5 aВ NU-тексті та M-тексті – голоси, і громи.
4:8 aВ M-тексті святий повторюється дев’ять разів.
ІСУС ХРИСТОС – УНІКАЛЬНИЙ І ЄДИНИЙ
СПАСИТЕЛЬ СВІТУ
Як стверджують ті, хто не вірить в Ісуса Христа, Його історія просто скопійована з інших давніх історій про богів і героїв інших релігій. Вони заявляють, що історія Ісуса не є унікальною, а просто містить уривки з різних історій про «спасителів», які нібито також були народжені від незайманих матерів, могли творити чудеса, були розп’яті, щоб врятувати людство, і воскресли після смерті. То чи Ісус і справді є унікальним Сином Божим, чи Його історія була просто однією з багатьох інших історій про героїв минулого, які заявляли про свою унікальність і спроможність спасти людей, але насправді не були такими? Представлені далі докази доведуть, що Ісус Христос є не просто одним із багатьох вигаданих спасителів, а натомість істинним і єдиним унікальним Спасителем людства.
ХТО ЦІ ІНШІ «СПАСИТЕЛІ»?
Історія рясніє прикладами тих, чиє життя – реальне чи вигадане – має спільні риси з добре задокументованим життям Ісуса з Назарета. Взяти хоча б Діоніса, загальновідомого міфічного бога. Згідно з історією його народження, він був нащадком Зевса, безсмертного вождя грецьких богів, від смертної жінки на ім’я Семела, дочки Кадма, царя Фів. Оповідається, що Діоніс зійшов у підземний світ і переміг смерть, зрештою повернувши свою померлу матір назад у світ живих. Також і він сам помер і воскрес. Його послідовники називали його Лісіос або Викупитель, а виноградний сік зазвичай використовувався як символ його крові. Культ Діоніса дійшов до Риму в 496 році до нашої ери, але існував задовго до цього.
Проте Діоніс навряд чи єдиний персонаж з минулого, чиє життя схоже на життя Ісуса. Вважається, що єгипетський бог Осіріс помер і повернувся до життя. Прометей – ще один легендарний міфічний бог, який нібито пережив смерть, подібну до смерті Христа. Його історія почала поширюватися близько 547 року до нашої ери. Або можна взяти Крішну, стародавнього індуїстського бога, доля якого, як стверджується, була схожа з долею Христа. Крім того, у 550 році до нашої ери Конфуцій сказав: «Не роби іншому того, чого не бажав би собі». Христос виголосив майже ідентичне твердження приблизно через 600 років після Конфуція, сказавши: «Як хочете, щоби чинили вам люди, – чиніть [і ви] їм так само» (Луки 6:31). Також і між історіями про Будду та Ісуса існують схожі моменти.
Деякі критики Біблії вважають, що досить просто навести десятки подібних історій. Критики Христа неодноразово використовували такі подібності у спробах підтвердити свою думку про те, що Ісус із Назарета не є ані унікальним, ані достойним особистим спасителем. Хоча жодна з цих історичних або міфологічних паралелей не є точною, вони і справді достатньо схожі, щоб спонукати тих, хто вірить, що Ісус Христос є унікальним Сином Бога, провести необхідні дослідження.
Звичайно, хоча сучасні скептики і використовують такий аргумент, не вони його вигадали. Історія свідчить про те, що майже дві тисячі років тому ранні християнські апологети активно протистояли такому самому аргументу. Наприклад, Августин з Гіпону (354–426 роки н.е.) зазначив у своїй «Християнській доктрині»: «Читачі й шанувальники Платона наважилися брехливо стверджувати, що наш Господь Ісус Христос узяв усі ті Свої вислови, якими вони змушені захоплюватися і хвалити, з книг Платона, тому що (вони наполягали) не можна заперечувати, що Платон жив задовго до приходу нашого Господа».
Августин спростував цей аргумент, припустивши, що Платон сам міг читати писання пророка Єремії, а потім зручно використати їх у власних творах. Однак зрозуміле головне: ще в 400 році нашої ери скептики та вороги хреста активно звинувачували в імовірному плагіаті як Христа, так і Його послідовників. Подальше дослідження історії християнської апологетики виявляє дещо ще цікавіше. Перші апологети не лише визнавали разючу схожість історії та вчення Ісуса зі стародавніми міфічними оповіданнями, але навіть підкреслювали цю подібність, намагаючись змусити язичників краще зрозуміти Ісуса та Його місію. Юстин Мученик (100–165 роки н.е.) у своїй «Першій апології» виклав аргумент, який мав на меті поставити Христа принаймні на рівні з богами більш ранніх міфів:
І якщо ми стверджуємо, що Слово Боже народилося від Бога в особливий, відмінний від звичайного, спосіб, нехай це, як сказано вище, не буде чимось надзвичайним для тих із вас, хто каже, що Меркурій є ангельським словом Бога. Але якщо хтось заперечує, що Його розп’яли, то в цьому Він також зрівнявся з відомими вам синами Юпітера… І якщо ми навіть стверджуємо, що Він народився від діви, прийміть це, як ви приймаєте це щодо Ферсея. А коли ми говоримо, що Він зціляв кульгавих, паралізованих і сліпонароджених, ми, схоже, говоримо те, що дуже схоже на вчинки, які, як кажуть, робив Ескулап.
Тертуліан (бл. 160–220 років н.е.) зауважив, що історія Ромула, ще одного персонажа давньогрецької міфології, якого бачили після його смерті, була подібна до історії Христа, Якого бачили після Його смерті. Проте Тертуліан далі зазначив, що розповіді про Христа були набагато більш достовірними, оскільки вони були задокументовані історичними доказами.
У той час як стародавні язичники, як і сучасні скептики, сприймали такі подібності як засоби боротьби проти оригінальності та унікальності Христа, твори таких людей, як Августин, Юстин Мученик, Тертуліан та інші документують той факт, що ранні християни могли бачити очевидні – і навіть бажані – подібності між історією Ісуса та розповідями про міфічних язичницьких богів. Крім того, деякі з тих ранніх християн навіть використовували їх, щоб відстояти унікальність Ісуса як Сина Божого. Звісно, стратегія апологетів була подвійною: 1) люди минулого шукали унікального бога-спасителя і, не знайшовши його, самі винайшли його й наділили його певними відмінними характеристиками; і 2) той Спаситель, який, хоча й був наділений унікальними рисами їхнього власного слабкого творіння в минулому, насправді прийшов!
Християни повинні визнати як незаперечний факт – підтверджений міфологією, історією та навіть ранньохристиянськими апологетами, – що згідно зі стародавніми документами, історія Христа не є першою історією про чудесно народженого, убитого, воскреслого, чудотворного бога-спасителя, який нібито помер за гріхи людства з коли-небудь розказаних. Ці документи також показують, що багато елементів учення Христа можна знайти в джерелах, які були відомі ще за сотні й навіть тисячі років до народження Ісуса. Ранні апологети визнавали ці факти, тому що вони були і залишаються цілком незаперечними. Тоді як у світлі таких фактів можна стверджувати, що Ісус Христос є унікальним, істинним Сином Божим, коли історії, подібні до Його, були поширені за десятиліття чи навіть тисячоліття до Його приходу у світ?
ЛЮДСЬКІ РЕЛІГІЙНІ ЗДІБНОСТІ ТА «ПОДІБНОСТІ СПАСИТЕЛЯ»
Справа в тому, що впродовж людської історії багато історій так чи інакше нагадували історію Ісуса з Назарета. І чому це має нас дивувати? Після того як Адам і Єва скуштували плід дерева пізнання добра і зла, людина гостро усвідомила присутність і наслідки гріха. З часів Каїна та Авеля Бог встановив жертви та конкретні правила їх принесення. З того часу всі люди мали принаймні певне уявлення – яким би незначним або помилковим воно не було, – що їм потрібно «щось зробити», щоб знову виправдатися перед своїм Творцем. Одним із способів зробити це було винайти «заступника» – когось, хто міг би зайняти їхнє місце – як втілення безгрішної досконалості, щоб представляти їхню «справу» перед Праведним Суддею всієї землі (пор. Буття 18:25).
Крім того, можна стверджувати, що зазначені вище подібності, як і багато інших, подібних до них, є лише подібностями, а не точними паралелями. Крім того, можна стверджувати, що історія Ісуса, навіть якщо вона і здається схожою на деякі інші, не зовсім та сама і насправді суттєво відрізняється від них у багатьох важливих аспектах. Наприклад, Конфуцій висловив постулат «золотого правила» в негативній формі («Не роби іншим…»), тоді як Ісус висловив його в позитивній формі («Чиніть їм…»). Вважається, що мати Діоніса Персефона мала статеві стосунки із Зевсом, тоді як Марія була незайманою. Ця лінія міркувань має свої достоїнства, тому що жодна зі стародавніх історій дійсно не звучить так само, як історія Христа.
Уважніший розгляд єгипетської легенди про Осіріса є добрим прикладом багатьох важливих відмінностей між розповіддю про Ісуса та іншими історіями. За легендою, Осіріса вбив його злий брат Сет, розірвав його тіло на чотирнадцять частин і розкидав їх по всьому Єгипту. Ісіда, богиня-дружина Осіріса, зібрала ці шматки і поховала їх, таким чином давши життя Осірісу в підземному світі. Потім вона за допомогою магії оживила Осіріса та зачала від нього дитину (Гора). Породивши Гора, Осіріс залишився в підземному світі, насправді ніколи не воскресаючи з мертвих. Ця легенда, взята в цілому, майже не надає реальних паралелей з історією Ісуса. Крім того, коли всі історії про персонажів, які нібито нагадують Христа, розповідаються повністю, стає очевидним, що кожна з них містить лише кілька характеристик, які хоч трохи нагадують ті, що містяться в історії життя Ісуса. До того ж багато ймовірних паралелей засновані на слабкій документальній базі та можуть бути навіть сфабрикованими, доданими до цих історій вже після життя Христа.
Проте є деякі спільні аспекти, які пронизують багато різноманітних легенд: надлюдський герой творить чудеса, його вбивають, щоб врятувати людство, і повертають до життя в тій чи іншій формі, тим самим перемагаючи смерть. Хоча дрібні деталі досить різні, загальна схожість досить очевидна і потребує пояснення. Християнам недостатньо стверджувати, що історія про Ісуса не походить з однієї (або кількох) із сотень стародавніх історій, просто кажучи, що найдрібніші деталі Його життя відрізняються від інших. Ми повинні надати більш ґрунтовний аргумент, ніж цей.
Одним із аспектів цієї відповіді є той факт, що людству притаманний цілком реальний релігійний інстинкт. Говорячи про Бога, автор Книги Екклезіаста зауважив: «Усе Він прегарним зробив свого часу, і вічність поклав їм у серце» (3:11, переклад І. Огієнка). Павло сказав, що людство завжди могло розуміти Божу «вічну силу і божественність» (Римлян 1:20). Бог оселив людину на землі не для того, щоб покинути її. Натомість,
Створив Він з одного весь людський рід, щоби жив по всій поверхні землі, визначивши заздалегідь окреслені пори та межі їхнього проживання, щоб шукали Бога: може, відчують Його і знайдуть, бо ж недалеко Він від кожного з нас. У Ньому ми живемо, рухаємося та існуємо, як деякі з ваших поетів казали: Адже і ми з Його роду! (Дії 17:26–28)
Бог і справді «поклав вічність» у серця людей і дав їм універсальний інстинкт, який має спонукати їх шукати Його. Навіть невіруючі, на підставі історичних і наукових доказів були змушені неохоче визнати, що людству притаманний релігійний інстинкт. У книзі «Невірні та єретики: антологія агностика» наведена цитата одного відомого скептика: «Релігія живе не завдяки силі та догмам, а тому, що вона вкорінена в природі людини. Якщо взяти метафору з металургії, то можна сказати, що форми розбивають і відтворюють знову і знову, але розплавлена руда залишається в ковші людства. Настільки глибокий і постійний вплив навряд чи скоро зникне... Інший відомий невіруючий написав: «Схильність до релігійних переконань є найскладнішою і найпотужнішою силою в людському розумі і, цілком імовірно, невикорінною частиною людської природи». Він також сказав, що «скептики продовжують плекати віру в те, що наука і прогрес витіснять собою релігію, яку вони вважають не більш ніж тканиною ілюзій», але ідея про те, що збільшення знань і технологій позбавлять людство його релігійної природи «ніколи не здавалася такою марною як сьогодні».
ІДЕАЛЬНА ЖЕРТВА
Як же тоді інстинкт поклонятися Богу призвів до вигадування численних історій про народженого дівою бога-спасителя, який помирає як жертва за гріхи людства? По-перше, все почалося з ідеї жертви. З того моменту, як Адам і Єва були вигнані з Едемського саду, людина гостро усвідомила, що вона – грішна істота, яка потребує спокути. Люди також розуміли, що для звільнення від гріха потрібна якась спокутна жертва. Автор Послання до євреїв зазначив, що «Вірою Авель приніс Богові кращу, ніж Каїн, жертву» (11:4). Біблеїст Р.К. Тренч прокоментував:
Народи, які не могли навчитися цього один в одного, найрізноманітніші за своєю культурою, від найвищих до найнижчих за рівнем розвитку, різні у всьому, однак погодилися в цьому одному, а саме в пропонуванні того, що має життя, Богові, – або, де ідея єдиного Бога була втрачена, – «багатьом богам» язичництва; і суттєвою рисою цього приношення в кожному випадку є життя, яке віддає жертва.
Охочі оскаржити оцінку Тренча можуть переглянути будь-яку книгу зі світової історії чи світових релігій і переконатися, що він правий. Авель приніс перших тварин зі своєї отари, і з того дня людство почало приносити живі жертви божеству в надії відвернути його гнів і отримати прощення гріха. Насправді, людство приносило живих істот у жертву божеству з самого початку своєї історії. Але які саме жертви, на думку людства, мали силу прощати гріхи? Загальним правилом спокутної цінності жертви було: чим дорожча і досконаліша жертва, тим більше гріхів вона прощає.
Започаткувавши ритуальні жертвоприношення тварин рід час релігійних церемоній Свого обраного народу, Бог встановив суворі правила. Він повелів юдеям: «…прийняті від вас будуть безвадні самці з великої худоби, з овець чи з кіз. Вони не принесуть нічого, що матиме в собі якусь ваду, бо воно не буде прийняте від вас» (Левіт 22:19–20). Господь завжди вимагав пролиття крові для відпущення гріхів. Послання до євреїв 9:22 повторює цю тезу: «…все за Законом очищається кров’ю, і без пролиття крові немає прощення». Це зовсім не дивно, оскільки «душа тіла – вона в крові, – тож Я дав її вам, щоб на жертовнику звершувати викуплення за ваші душі. Бо його кров – це викуплення за душу» (Левіт 17:11).
Люди минулих віків дуже добре знали Божі заповіді щодо спокути кров’ю. Вона почалася з Каїна і Авеля та була знову підтверджена Ноєм (Буття 9:1–6), регулювалася старозавітним законом і була остаточно досягнута Христом. Коли Бог встановив закон Мойсея, Він не запровадив жертвопринесення тварин як нововведення, якого ізраїльтяни ніколи раніше не бачили. Натомість Він показав їм правильний спосіб принесення в жертву таких тварин до того часу, коли викупна жертва Його Сина припинить потребу в будь-якій подальшій спокуті кров’ю через жертвопринесення тварин. Показуючи їм правильний шлях, Бог запровадив суворі заходи, щоб ізраїльтяни не ухилилися від схвалених Ним жертв до принесення в жертву своїх власних невинних дітей, як це робили язичники навколо них. Бог сказав Ізраїлю: «Не давай своїх дітей на служіння Молохові. І не опоганиш імені твого Бога. Я – Господь!» (Левіт 18:21). Бог доклав чимало зусиль, щоб застерегти ізраїльтян від принесення своїх дітей у жертву, оскільки було добре відомо, що народи навколо них практикували таке дітовбивство. Виникає запитання: «Що в цьому світі може переконати матір чи батька віддати своїх дітей у жертву богу?» Давайте дослідимо це питання далі.
Найдорожчим надбанням матері чи батька був би їхній первісток. Однак ця дитина була б не лише дорогоцінною, але й безгрішною. Жертвувати чимось меншим, ніж бездоганним і чистим, применшило б невід’ємну цінність жертви. Таким чином, багато хто вважав, що безгрішна і чиста жертва такого роду могла очистити гріхи батьків (або, якщо на те пішло, гріхи цілого села!). Тому навколо жертвопринесення дітей виникли потворні, збочені релігії, і однією з сумнозвісних із них була релігія Молоха (див. 2 Царів 23:10).
Але в той самий час, хоча жертвоприношення немовлят і відповідало аспекту безгрішності досконалої жертви, воно було недостатнім в інших аспектах. Наприклад, «звичайне» немовля, яке народилося від батьків-селян було не найдорожчою жертвою; а от дитина царя була б набагато кращою. Але принесення царської дитини все ще не було б ідеальною жертвою, оскільки ця дитина пішла б не з власної волі. Тому добровільна жертва царської крові була б найближчою до ідеальної жертви. Єдиною проблемою такої концепції був той факт, що життя жодного царя ніколи не було досконалим. Отже, стає зрозуміло, чому навіть язичницький світ вимагав жертви, яка була б безгрішною, царською і вищою за інших людей.
Коли ми зрозуміємо необхідність смерті бога-спасителя, неважко зрозуміти, чому людство хотіло (і потребувало), щоб він переміг смерть. Автор Послання до євреїв зазначив саме цей момент, коли написав, що Христос приніс Себе в жертву, щоб «визволити тих, які через страх смерті все життя утримувалися в рабстві» (2:15). У людини смерть викликає більше страху, ніж, можливо, будь-що інше у світі. Саме з цієї причини греки вигадали Геракла – напівлюдину і напівбога – щоб він підкорив підземний світ, а єгиптяни вигадали Осіріса. Безумовно, бог спаситель, який добровільно приніс себе в жертву за все людство, міг перемогти страшного ворога людства – смерть. Отже, ідея жертовного бога-спасителя, який переможно долає смерть своїм воскресінням, легко прийшла в голову людям, які знали, що потребують прощення, і відчайдушно хотіли продовжувати жити після смерті.
Тож, цілком зрозуміло, що впродовж тисяч років серед різних племен і релігій, віддалених одні від одних тисячами географічних миль, виникли власні версії того, яким, на їхню думку, мав бути воскреслий бог-спаситель і як він мав чинити. Одні казали, що його розірвали на чотирнадцять частин і розсіяли по всій землі Єгипту (Осіріс). Інші казали, що він виглядатиме як людина, але матиме надлюдську фізичну силу та спуститься в підземний світ, щоб перемогти Аїда (Геракл). Але одне можна сказати напевно: оповіді про героя, який врятував людство, були на вустах майже кожного оповідача. Тренч правильно зазначив: «Жоден вдумливий дослідник минулих літописів людства не може не визнати, що впродовж усієї його історії жила надія на порятунок від зла, яке його гнітить; і мало хто стане заперечувати, що ця надія постійно асоціювалася з якоюсь однією людиною». Як тоді можна стверджувати, що єдиним спасителем, на якого чекало все людство, був і є Ісус?
Інший аспект цього універсального пошуку спасителя випливає з того факту, що від початку людського існування Бог пророкував прихід єдиного, істинного Спасителя та детально описував аспекти Його життя. У Євангелії від Луки ми читаємо, що Бог «заповідав устами святих Своїх відвічних пророків» (1:70). Ми читаємо одне з найперших пророцтв (якщо не найперше) в Буття 3:15 про Спасителя, який розтрощить голову сатани. Тож цілком зрозуміло, що якщо Бог пророкував про прихід Месії ще від початку людської історії, тоді всі народи, що походили від Адама та Єви, розуміли б частини життя Спасителя, навіть якщо їхня власна грішна уява часто неправильно тлумачила б цю історію так чи інакше.
ІСУС ХРИСТОС – УНІКАЛЬНА ІСТОРИЧНА ПОСТАТЬ
Ісус є єдиною історичною Особою, яка відповідає критеріям, необхідним для виправдання, освячення та викуплення людства – і цей важливий факт не можна ігнорувати. Розповіді про Ісуса з Назарета не могли бути вигадані жодним людським розумом. Люди бачили Його на власні очі й чули на власні вуха. Він ходив і розмовляв, жив і любив на вулицях реальних міст і в будинках реальних людей. Його життя – єдине з будь-яких «богів-спасителів» може бути (і було) ретельно задокументовано. Історія Ісуса Христа не займає своє місце серед інших історій грецької міфології чи стародавніх релігійних легенд. Але як же скептикам цього хочеться! Дійсно, вони були б раді можливості поставити історію Ісуса на один рівень з історіями про інших легендарних богів-спасителів, тому що тоді паралельні історії легко можна було б віднести до міфів через те, що їх неможливо перевірити історично.
Якби невірні змогли вигадати історію, скажімо, про солом’яного чоловічка, яка не пройшла б перевірку на історичну достовірність (як, наприклад, язичницькі легенди та міфи), і якби вони змогли віднести історію Ісуса до тієї ж категорії, що й вигадана ними історія, тоді ці обидві історії могли б впасти разом. Однак історія Ісуса з Назарета відмовляється «падати». Історії про інших богів-спасителів визнаються – навіть тими, хто їх вигадав – просто байками (самі греки розуміли, що вигадані ними історії – це просто неправдиві легенди, які неможливо перевірити). Але історія Ісуса вимагає свого законного місця в анналах історії людства. Осіріс, Крішна, Геркулес, Діоніс та інші міфологічні боги-спасителі повертаються в тіні вигадки, якщо порівнювати їх із задокументованим життям Ісуса з Назарета. Якщо скептики хочуть поставити під сумнів унікальність Ісуса, порівнюючи Його з іншими нібито богами-спасителями, їм спочатку треба надати докази того, що хоч один із цих богів-спасителів і справді ходив по землі, жив серед людей і впливав на їхнє життя як своїм безгрішним існуванням, так і незрівнянним вченням. Людство завжди бажало мати справжнього бога-спасителя; але чи може будь-який із вигаданих богів-спасителів похвалитися своїм історичним існуванням, як Христос? Ні в якому разі.
ІСУС ХРИСТОС – УНІКАЛЬНИЙ БЕЗГРІШНИЙ СПАСИТЕЛЬ
Крім того, лише Ісус є абсолютно безгрішним. Він жив за тими ж моральними правилами, які керують усіма людьми, але Він не зробив жодної помилки. Автор Послання до євреїв написав, що ми «маємо не Такого Первосвященика, Який не може співчувати нашим слабкостям, але Який подібно до нас був випробуваний у всьому, за винятком гріха» (4:15; також 1 Петра 2:21 22).
Перегляньте історії про інших богів-спасителів і подивіться, чи дотримувались вони тих самих правил, що й люди. Подивіться, чи вони пізнали людську природу і постраждали несправедливо, при цьому ніколи не згрішивши ні словом, ні серцем. Спробуйте знайти такого спасителя, як Христос, який прожив 30 з лишком років і не зробив жодного ганебного вчинку. Гайслер так підсумував це: «Усі люди грішні; Бог знає це, і ми теж. Якщо людина живе бездоганним життям і правдиво заявляє про себе, що вона є втіленим Богом, ми повинні сприймати її заяву серйозно». А Ісус «правдиво заявляв про Себе, що Він є втіленим Богом».
У зв’язку з цим необхідно враховувати ще один важливий момент. Кому краще заперечувати факт досконалості Ісуса як не тим, хто проводив із Ним найбільше часу? У прислів’ї «фамільярність породжує презирство» є частка правди. Напевно, Його найближчі друзі помітили б якийсь невеликий недолік. Проте, коментарі Його найближчих послідовників свідчать про те, що навіть вони вихваляли Його як єдину безгрішну людину. Апостол Петро, якому Ісус одного разу публічно докорив, все ж назвав Його «непорочним і чистим Агнцем» (1 Петра 1:19). Далі в тому ж посланні Петро зазначив, що Ісус «не вчинив гріха, і не знайдено підступу в устах Його» (2:22). Насправді, Христос навіть закликав кожного охочого спробувати викрити Його в гріху, сказавши: «Хто з вас оскаржить Мене за гріх?» (Івана 8:46). Ніхто з тих, хто жив у Його часи, не міг викрити Господа в гріху; і ніхто не може зробити це сьогодні.
Однак, якщо почати досліджувати життя інших нібито богів-спасителів, незабаром стає очевидним, що ці «герої» вчиняли блуд із людьми, дозволяли спалахувати своєму гріховному гніву і лютували від відвертих ревнощів. Кожен так званий спаситель людства, за винятком Ісуса, мав свою «Ахіллесову п’яту». Якщо й існував будь-який «спаситель» (окрім Ісуса), який не мав порока чи гріха, його життя явно не можна задокументувати історично. А якщо існування будь-якого бога-спасителя, окрім Ісуса, і може бути історично задокументоване, можна легко довести, що його життя було обтяжене гріхом.
ІСУС ХРИСТОС – УНІКАЛЬНИЙ СВОЇМ УЧЕННЯМ
Не лише конкретні подробиці життя Христа наразилися на звинувачення в плагіаті, але Його вчення також піддали ретельній перевірці. Наприклад, деякі скаржилися, що вчення Ісуса мало помітні риси старозавітних приписів. Єврей-нехристиянин і скептик часто розглядають Ісуса як стародавнього вчителя, Який запозичив значну частину Свого вчення з єврейських писань, які існували за сотні років до того, як Він жив на землі, оскільки багато Його висловлювань можна простежити крізь багато століть у давнину до єврейського псалмоспівця Давида, пророка Ісаї та безлічі інших давньоєврейських авторів. Інші нарікали, що вчення Христа взагалі походить із стародавніх язичницьких вірувань.
Таким чином, для успішного доведення унікальності вчення Ісуса необхідно пояснити незаперечний факт того, що Він використовував у ньому значну кількість давньоєврейської літератури, і слід також показати певні важливі відмінності між ним і писаннями Старого Заповіту чи попередніми язичницькими джерелами. Інакше ми маємо просто ще одного єврейського рабина, який добре знав як язичницькі джерела, так і Святе Письмо, – як і багато інших єврейських рабинів.
Використання Ісусом багатьох єврейських писань можна пояснити, зрозумівши Його зв’язок із цією літературою. Дуже корисним у цьому відношенні є висловлювання Петра: «Про це спасіння розвідували та допитувалися пророки, які провістили для вас благодать. Вони досліджували, на що або на який час у них вказував Дух Христа, наперед провіщаючи Христові страждання і славу, яка настане після цього» (1 Петра 1:10–11). Петро наголошував на тому, що Христос був не просто захопленим читачем давньоєврейських писань; Він був їх Автором. Він написав єврейський Старий Заповіт через Свого Духа, який діяв через пророків. Тому, цитуючи Ісаю чи Єремію, Він не копіював і не присвоював Собі їхні писання. Насправді, все як раз навпаки. Він просто цитував тексти, написання яких Він особисто надихнув через давніх святих. Стверджувати, що вчення Христа не було унікальним через те, що Він цитував уривки зі Старого Заповіту, все одно що заявляти, що автор певної книги не може цитувати з неї в подальших лекціях чи публікаціях, щоб його не звинуватили в плагіаті власного матеріалу.
Звісно, деякі можуть відхилити наведений вище аргумент, стверджуючи, що Новий Заповіт не має повноважень відповідати на такі запитання. Таким чином, вони й надалі будуть стверджувати, що Ісус «позичив» Свої ідеї з єврейських текстів. Якщо вони хочуть відстоювати таку точку зору, то нехай знайдуть у Старому Заповіті будь-який опис вічної кари, яку можна порівняти з тією, яку Ісус надав у Марка 9:42. Або де в Старому Заповіті можна знайти вислів, що багатому важче потрапити на небо, ніж верблюду пройти крізь вушко голки? Де в Старому Заповіті ідея любові до ближнього розвинута до такої міри, яку Христос описав у притчі про доброго самарянина? Ісус із Назарету не просто повторював уривки зі Старого Заповіту, по ходу додаючи до них йоти й риски. Натомість Він прийшов виконати старий закон і започаткувати новий, із відмінними поняттями та заповідями, – те, що чітко висловив автор Послання до євреїв: «Коли йде мова про "новий", то тим самим перший Він визнав "старим", а те, що стає давнім і старіє, близьке до зотління» (8:13).
Хоча можна довести, що Ісус не був винний у плагіаті писань Старого Заповіту, боротьба за унікальність Його вчення на цьому не закінчується. Відголоски концепцій, які виникли ще до земного існування Христа, також можна знайти в Його вченні. У наведеній вище цитаті Августина було зазначено, що послідовники Платона заявляли, ніби Христос запозичив думки їхнього героя-філософа (за винятком того, що Христос, на їхню думку, не був настільки красномовним). Конфуцій (і безліч інших стародавніх авторів) також виголошував ідеї, подібні до тих, що навчав Ісус. Від Сходу до Єгипту постійний потік язичників виголошував те, що через століття також скаже Христос. Як тоді можна вважати вчення Христа унікальними, якщо вони виникали в різних культурах і цивілізаціях за сотні років до Його пришестя на землю? Можливо, тут було б доречно запитати: а яке існує альтернативне пояснення цього? Як зазначив один дослідник Біблії:
Якби Христос був абсолютно оригінальним, Він мав би пропустити кожну істину, яка була відкрита в Старому Заповіті або розпізнана людським розумом. Але в такому разі Його вчення було б неадекватним, оскільки йому бракувало б багатьох моральних і духовних істин.