Від Івана (1: Хрещення і Божественність)

Вступ до ІВАНА

Автором Євангелія вважається апостол Іван, «учень, якого любив Ісус» (21:20, 24). Він і його молодший брат Яків були синами Зеведея і відомі як «сини грому» (Марка 3:17). Наприкінці свого життя він служив в Ефесі, перш ніж його було вигнано на острів Патмос (Об’явлення 1:9). Його перу приписують п’ять книг Нового Заповіту: Євангеліє, три послання та Об’явлення. Його Євангеліє відрізняється від оповідань Матвія, Марка та Луки, які називаються «синоптичними», оскільки вони розповідають про паралельні події. В Євангелії від Івана немає притч. Очевидно, воно спростовує заперечення гностиками фізичної та людської природи Христа, підкреслюючи фізичні аспекти особистості Христа (наприклад, Його біль і смерть, голод і спрагу, втому). У ньому також містяться численні особисті розмови.

Зміст

• 1 – 1:18

  • Божественність Христа явлена в Його відвічному існуванні та втіленні

• 1:19–51

  • Божественність Христа явлена в свідченні Івана

• 2:1–11

  • Ознака №1: Божественність Христа доведена через Його здатність перетворити воду на вино/виноградний сік

• 2:12–25

  • Божественність Христа явлена в Його владі над храмом і його співвідношенні з Його тілом

• 3:1–36

  • Божественність Христа явлена в оголошенні Ним народження згори і підтвердженні Його божественності Іваном

• 4:1–42

  • Божественність Христа явлена самарійцям

• 4:43–54

  • Ознака №2: Божественність Христа доведена через зцілення сина придворного

• 5:1–9

  • Ознака №3: Божественність Христа доведена через зцілення паралізованого

• 5:10–47

  • Божественність Христа обговорюється у світлі цієї ознаки

• 6:1–21

  • Ознаки №4 і №5: Божественність Христа доведена через нагодування 5000 та ходіння по воді

• 6:22–71

  • Божественність Христа обговорюється у світлі цих ознак

• 7 – 8

  • Божественність Христа явлена євреям на святі Наметів

• 9:1–7

  • Ознака №6: Божественність Христа явлена через зцілення сліпого

• 9:8 – 10:21

  • Божественність Христа обговорюється у світлі цієї ознаки

• 10:22–42

  • Божественність Христа ставиться під сумнів на святі Відновлення

• 11:1–44

  • Ознака №7: Божественність Христа явлена через воскресіння Лазаря з мертвих

• 11:45–57

  • Божественність Христа обговорюється у світлі цієї ознаки

• 12:1–50

  • Божественність Христа явлена через Його помазання, переможний в’їзд в Єрусалим і подальше навчання учнів, яке перемежалося з випадками відкидання євреями Його ознак (вірші 9, 18, 37)

• 13 – 17

  • Божественність Христа явлена в Його спробі підготувати апостолів до Його смерті та їхніх майбутніх ролей

• 18 – 20

  • Божественність Христа явлена в кульмінації Його земних діл: арешт, суди, розп’яття/смерть, погребіння, воскресіння, явлення учням з кульмінацією визнання Хомою божественності Христа

• 21

  • Божественність Христа підтверджена семи учням

Головна тема

Тема Євангелія від Івана викладена в 20:30–31: «Багато інших чудес зробив Ісус перед Своїми учнями, які не записані в цій книзі. А це було написане, щоб ви повірили, що Ісус є Христос, Син Божий, і щоб, вірячи, життя мали ви в Його Ім’я». Таким чином, книга призначена для перевірки та автентифікації божественності Христа на основі «ознак», сім з яких висвітлено в книзі (див. план вище). Ці ознаки, або знамення, були вибрані, щоб довести правдивість тверджень Ісуса про Свою божественність. Саме через знамення Ісус «виявив славу Свою» (2:11). Його названо «Словом» (1:1); «Богом» (1:1); «Агнцем Божим» (1:29); «Месією» (1:41); «Сином Божим» (1:49); «Царем Ізраїля» (1:49); «Людським Сином» (1:51); «Спасителем світу» (4:42) і «Господом і Богом» (20:28). Його божественність визначено у висловлюваннях «Я Є» (4:26; 8:24, 28, 58; 13:19), які є безпомилковими відсилками на Бога Старого Заповіту (Вихід 3:14). Про Його божественність свідчать і інші вирази «Я є» (6:35; 8:12; 10:9, 11, 14; 11:25; 14:6; 15:1, 5). Ключові слова, які доповнюють і підкріплюють цей головний наголос на особистості Ісуса (на додаток до слова «ознака/знамення», яке вживається 17 разів), включають: «діло/діла» (термін, паралельний «знаменню»; вживається 25 разів); «вірити» (53 рази); «істина/істинний» (вжито 40 разів); «знаю/знає» (вжито 87 разів). Хоча єврейське походження Івана можна простежити в його відсилках на уклад життя та звичаї єврейської громади, його Євангеліє призначено для всіх людей – євреїв і язичників – у їх потребі визнати Ісуса.

ІВАНА

[1:1] Незважаючи на те, що найкращі лінгвісти – знавці грецького Нового Заповіту у світі (і більшість усіх основних перекладів Біблії) називають «Слово» (Ісуса) «Богом» в Івана 1:1, «Свідки Єгови» залишаються непохитними у своєму тлумаченні «Слова» як лише «бога» (одного з багатьох). Доказом їхньої непослідовності є самовиданий ними «Переклад нового світу», в якому та сама основна грецька конструкція (яка вжита й у цьому вірші – тобто теос без означеного артикля) часто перекладена як «Бог» (наприклад, Івана 1:6; Луки 20:38), але не тоді, коли Ісуса визначено як теос. Таке неправильне ставлення до Святого Письма та природи Ісуса Христа є невиправданим.

[1:3] Божественність Христа вбачається в тому факті, що Ісус не є створеною істотою, оскільки це Він створив усе. Отже, цей вірш, як і решта цієї книги, підтверджує відвічне існування і божественність Христа. Кілька віршів у Біблії підтверджують, що Ісус приймав участь у створенні всесвіту: Івана 1:10; 1 Коринтян 8:6; Ефесян 3:9; Колосян 1:16–17; Євреїв 1:2; 2:10.

1:5 aАбо здолала
1:9 aАбо То було справжнє Світло, яке, прийшовши у світ, освічує кожну людину.
1:11 aТобто, до Свого володіння
bТобто, до Свого народу

[1:17] На думку деяких, цей вірш означає, що за часів старого завіту не було благодаті, тоді як християни мають благодать і не перебувають під законом. Ця абсурдна ідея ігнорує той факт, що новий завіт Христа часто описують як «закон» (наприклад, 1 Коринтян 9:21; Галатів 6:2; Якова 1:25; 2:12), і що благодать існувала і за старого завіту (Буття 6:8; Вихід 33:17; Езри 9:8; Псалом 83:12). Цей вірш просто протиставляє закон, переданий через Мойсея, з його системою жертвоприношень, яка може лише передвіщати остаточний засіб спокути гріхів, завіту Христа, який забезпечує остаточне прощення гріхів.

[1:18] Деякі люди навчають, що Біблія суперечить сама собі, тому що в деяких віршах стверджується, що Бога неможливо побачити (Вихід 33:20–23; Івана 1:18; 1 Івана 4:12), але інші вірші вказують на те, що люди бачили Бога (Вихід 33:11; Буття 32:30). Уважний розгляд цих віршів показує, що жодної суперечності немає.

У наш час слова регулярно вживаються в різних значеннях (гаряче і холодне, добре і погане). Подібним чином і у Святому Письмі слова часто мають різні значення. У Якова 2:5 слово «бідний» стосується матеріального багатства, тоді як слово «багатий» стосується духовного благополуччя людини. Так само в одному сенсі люди могли бачити Бога, а в іншому – ні.

З Євангелія від Івана ми дізнаємося, що на початку Ісус був у Бога і «був Богом» (1:1, 14, 17). І хоча Іван написав, що Ісус «став тілом і перебував між нами» (1:14), лише через чотири вірші після цього він зазначив, що «Бога ніхто ніколи не бачив» (1:18; 1 Івана 4:12). Чи був Ісус Богом? Так. Чи люди бачили Ісуса? Так. То в якому сенсі люди не бачили Бога? Жодна людина ніколи не бачила Ісуса в Його справжньому образі (як духовну Істоту, у всій Його повноті, славі та пишності, Івана 4:24). Коли Бог, Слово, прийшов на землю 2000 років тому, Він прийшов у завуальованому вигляді. У своєму посланні до церкви у Филипах апостол Павло написав, що Христос, Який існував «в образі Бога», «понизив Себе» і постав у «подобі людини» (Филип’ян 2:6–7). Людство побачило втілення Божества, коли Ісус жив на землі в образі людини. Люди бачили «Слово», яке «стало тілом». Подібним чином, коли Яків «боровся з Богом» (Буття 32:28), Він бачив лише форму Бога, а не духовного, невидимого, всюдисутнього Бога, Який наповнює небо і землю (Єремії 23:23–24).

Але як щодо тих тверджень, у яких ідеться, що люди бачили Бога або розмовляли з Ним «обличчям в обличчя»? Яків сказав, що «побачив Бога обличчям в обличчя» (Буття 32:31). Ґідеон проголосив: «Побачив я Господнього ангела обличчям в обличчя» (Суддів 6:22). «І промовляв Господь до Мойсея віч-на-віч, так, як хтось спілкується зі своїм приятелем» (Вихід 33:11). По перше слід зазначити, що хоча ці люди й були свідками великих і дивовижних речей, вони все одно бачили лише прояви Бога та Його слави (Вихід 33:18–23). По-друге, вислови «віч-на-віч» або «обличчям в обличчя» вживаються в Святому Письмі в різних значеннях. Хоча у Книзі Вихід 33:11 сказано, що Бог говорив з Мойсеєм «віч-на-віч», уже через дев’ять віршів Бог сказав Мойсеєві: «Мого обличчя ти побачити не зможеш, оскільки людина не може побачити Моє обличчя і залишитися живою» (33:20). Чи маємо ми вірити, що автор Книги Вихід був настільки некомпетентним, що написав суперечливі твердження лише через дев’ять віршів одне від одного? Звісно ні! Що тоді мається на увазі під висловами Бог «знав» (Второзаконня 34:10) або «розмовляв з Мойсеєм віч-на-віч» (Вихід 33:11)? Відповідь міститься в Числа 12. Аарон і Маріям виступили проти Мойсея і зарозуміло запитували: «Хіба ж тільки з Мойсеєм говорив Господь? Хіба й з нами не говорив?» (Числа 12:2). Тоді Бог явився Аарону та Маріям і промовив до них: «Якщо у вас буде Господній пророк, то Я об’явлюся йому у видінні й заговорю до нього вві сні. Не так Мій слуга Мойсей. Він – довірений у всьому Моєму домі! Устами до вуст Я говорю з ним – явно, а не в притчах. І він побачив Господню подобу» (Числа 12:6–8). Зверніть увагу на контраст: Бог говорив до пророків Ізраїлю через видіння та сни, але до Мойсея Він говорив «не в притчах», а «явно». Іншими словами, Бог, Який ніколи не показував Мойсею Свого обличчя (Вихід 33:20), все ж дозволив йому побачити «деякі безпомилкові докази Його славної присутності» і розмовляв із ним «віч-на-віч, так, як хтось спілкується зі своїм приятелем» (33:11) – тобто, Він розмовляв з Мойсеєм безпосередньо та прямо.

У Біблії немає протиріч. Якщо хтось може працювати «пліч-о-пліч» з колегою, не працюючи буквально в кількох сантиметрах від нього, або дивитися на ситуацію «очима» колеги, не дивлячись буквально через його очі, тоді ми всі повинні розуміти, що Бог міг розмовляти з Мойсеєм «віч-на-віч», буквально не відкриваючи йому Своє повне, славне «обличчя».

[1:19–21] Апологети ісламу намагалися надати достовірності своїм віруванням заявами про те, що сама Біблія містить посилання на пришестя пророка Мохаммеда. Як ні іронічно, але вони заявляють про це навіть всупереч переважаючому ісламському переконанню, що біблійні тексти було викривлено і тому на них не можна покладатися як на точний запис Слова Божого. Тим не менш, потрібно зважити ці твердження у світлі екзегетичних доказів.

Відносно цих віршів мусульмани стверджують, що євреї чекали сповнення трьох різних пророцтв: перше стосувалося приходу Христа, друге – приходу Іллі і третє – приходу Пророка. Мусульмани зазначають, що три запитання, поставлені Івану Хрестителю в цьому уривку, показують справдження цих очікувань. Вони також стверджують, що оскільки євреї проводили різницю між Христом і Пророком, Ісус Христос не був тим Пророком, про якого йшлося у Второзаконня 18:15, 18.

Мусульмани, безумовно, мають рацію, коли зауважують, що євреї часів Ісуса вважали, що Христос і Пророк були двома окремими особами. Але значення та правильне застосування писань Біблії не залежить від уявлень і помилкових висновків людей. У Біблії записані думки та міркування багатьох людей протягом історії людства, і навіть сатани (Матвія 4:3, 6, 9), попри те, що їхні думки та міркування були неправильними. Якщо вони записані в Біблії, це не означає, що вона їх підтверджує. Євреї були просто збентежені.

Справжнє питання полягає в тому, чи вказує Біблія на те, що Христа і Пророка слід розуміти як одну й ту саму особу? Апостол Петро, безперечно, думав так, про що свідчать Дії 3:12 і далі. Так само як і великий проповідник євангелія і християнський мученик Степан. Стоячи перед Синедріоном, найвищим судовим органом євреїв, та в присутності первосвященика, релігійної особи найвищого рангу в юдаїзмі, Степан згадав слова Мойсея з Второзаконня (Дії 7:37), а потім прямо проголосив Ісуса Праведником, Якого вони зрадили і вбили (вірш 52). «Праведний» – це саме та особа, яку Петро визначив як виконання пророцтва з Второзаконня, тобто Ісус Христос. Подібним чином і Павло називав Ісуса (а не Мохаммеда) «Праведним» (Дії 22:14). Об’єктивна оцінка біблійних текстів надає безпомилковий висновок, що Біблія визначає Пророком з Второзаконня 18:15, 18 Ісуса Христа, а не Мохаммада. Ісус є і Христом, і Пророком.

1:23 aІсаї 40:3

[1:31–33] На початку служіння Ісуса Іван Хреститель зробив одну з найкрасивіших і найпотужніших заяв у всьому Святому Письмі про Ісуса з Назарета: «Ось Агнець Божий, що на Себе бере гріх світу!» (Івана 1:29). Однак після цього славетного твердження про викупну місію Христа Іван стверджує, що не знав Його. Декому цікаво, як Іван міг не знати Ісуса, якщо він, по-перше, був родичем Ісуса (Луки 1:36, 57–60), а по-друге, намагався утримати Його від хрещення, кажучи: «Це мені потрібно від Тебе хреститися, а Ти йдеш до мене?» (Матвія 3:14). Чому Іван сказав це, якщо він ще не знав, Ким був Ісус? Крім того, чому пізніше під час свого служіння Іван послав учнів запитати Ісуса: «Чи Ти є Той, Хто йде, чи нам чекати іншого?» (Матвія 11:3)? То Іван Хреститель знав Ісуса чи ні?

По-перше, те, що матері Ісуса та Івана (Марія та Єлизавета) були родичками (Луки 1:36), ще не означає, що Іван зустрічався з Ісусом до того, як охрестив Його. У багатьох людей є родичі, яких вони ніколи не бачили. Більше того, у міру того як Іван «ріс і міцнив духом», він перебував «у пустелях аж до дня свого з’явлення перед Ізраїлем» (Луки 1:80). Отже, Іван міг ніколи не бачити Ісуса до Його хрещення. Але це не означає, що він багато чого не знав про Ісуса.

Іван явно знав дещо про Ісуса, інакше він би не вагався хрестити Його. Тоді те, що він «не знав» Ісуса, ймовірно, більше стосувалося того, що він не знав Його «офіційно, як Месію», ніж будь-чого іншого. Тобто, Іван вірив, що Ісус був Месією, але «він не знав цього».

Проте, оскільки на початку служіння Ісуса Іванові було «офіційно» проголошено, що Він є «Сином Божим» (Івана 1:34), багато кому цікаво, чому (набагато пізніше) Іван послав учнів запитати Ісуса: «Чи Ти є Той, Хто йде, чи нам чекати іншого?» (Матвія 11:3). Навіщо Івану було питати про це, якщо він уже знав, що Ісус був Христом, Сином Божим?

Припускаючи, що це запитання Івана пізніше під час служіння Ісуса (Матвія 11:3) є певною невідповідністю, скептики невиправдано припускають дві речі. По-перше, вони припускають, що всі питання мають на меті отримати інформацію. Але це просто не так. Питання можна ставити з різних причин – розбудити чиюсь приспану совість («Ти це зробив?»), звернути увагу на щось («Що це на тобі одягнене?»), або для користі інших («Яке правильне рішення цієї проблеми?»). Справа в тому, що неможливо точно знати, чому Іван послав учнів запитати Ісуса про це, але цьому є законні можливі пояснення, які виправдовують Івана та авторів Євангельських оповідань.

Скептики також припускають, що віра Івана була непохитною. Вони не в змозі визнати (або прийняти), що Іван міг питати про це, піддавшись раптовим сумнівам – як і інші великі мужі віри, які час від часу сумнівалися – такі як Мойсей, Ґідеон, Петро тощо. Можливо, Іван також дивувався, чому він і досі був у в’язниці, якщо Ісус творив усілякі чудеса. Хіба Ісус не міг врятувати Свого предтечу? Хіба Він не міг врятувати його від меча Ірода? Чи Іван Хреститель взагалі знав Ісуса? Звісно, знав. Просто його заяви, які деякі вважають суперечливими, неправильно зрозуміли. Іван «офіційно» пізнав Ісуса як Сина Божого, коли охрестив Його, і відтоді проголошував цю схвалену Небом звістку протягом усього свого служіння. Хоча віра Івана в «Того, Хто йде» могла на мить похитнутися під час його ув’язнення, таке запитання пророка жодним чином не є доказом невідповідності в біблійному оповіданні.

[1:32] Дивіться коментарі до Марка 1:12 щодо хронології подій після хрещення Ісуса.
1:42 aУ NU-тексті – Івана.
1:51 aNU-текст опускає відтепер.

[2:1 і далі] Критики християнства та Біблії висміюють етику поведінки Ісуса в цьому уривку, заявляючи, що Він заохочував до пияцтва, створивши велику кількість алкогольних напоїв для гостей на весіллі. Оскільки слово «вино» незмінно асоціюється з п’янким напоєм, багато хто припускає, що це слово має таке значення і в Івана 2. Однак грецький термін ойнос, перекладений як «вино», є загальним терміном, який позначає, як і його єврейський відповідник йяїн, сік/«кров» винограду в будь-яких його станах («всяке вино», Неемії 5:18. Дивіться також Буття 49:11, де, відповідно до єврейської паралельності, «вино» поміщено в одну синонімічну структуру з «кров’ю винограду»).

[2:4] Уявіть, що ваша мати просить вас зробити щось для сусіда, а ви відповідаєте їй: «Жінко, як це мене взагалі стосується?» Звернення до матері (або будь-якої жінки) в сучасному суспільстві як «жінко…» звучить неввічливо та образливо. Більше того, християни, яким наказано «шанувати» своїх «батька й матір» (Ефесян 6:2), у більшості ситуацій не вживатимуть такого виразу під час прямого звернення до своїх матерів.

У світлі, здавалося б, грубого використання слова «жінка» в певних контекстах сьогодні, деякі сумніваються, як Ісус 2000 років тому міг звернутися до Своєї матері таким чином, не порушуючи заповіді «шанувати свого батька та матір» (Вихід 20:12; Матвія 15:4; 5:17–20).

Непорозуміння в цьому випадку виникає при спробі оцінити смисл тексту за стандартами, загально прийнятими в сучасній мові, замість того, щоб розглядати слова Ісуса в належному їм контексті мови першого століття. Для чоловіка в першому столітті не було грубим або недоречним звернутися до жінки кличним «жінко (ґюнай)…». Це «було дуже шанобливим і ласкавим способом звернення» «без ідеї цензури». Новий міжнародний переклад Біблії правильно передає значення цього слова: «Люба жінко, навіщо ти мене втягуєш у це?» Ісус ужив це слово, коли похвалив велику віру жінки-ханаанки (Матвія 15:28), коли ніжно звертався до Марії Магдалини після Свого воскресіння (Івана 20:15) і коли востаннє розмовляв з хреста зі Своєю невтішною матір’ю (Іван 19:26). Павло використав це саме слово, звертаючись до християнок (1 Коринтян 7:16).

Щодо того, чому Ісус вжив слово «жінка» (ґюнай) замість «мати» (мітрос), коли розмовляв з Марією (що навіть у єврейській та грецькій культурах першого століття було незвичним способом звертатися до матері), Леон Морріс зауважив, що Ісус цим, імовірно, вказував, «що між ними виникають нові стосунки з початком Його публічного служіння... Очевидно, Марія вважала, що між ними й досі тривають ті самі близькі стосунки, що й вдома в Назареті. Але у своєму публічному служінні Ісус був не лише і не переважно сином Марії, але й "Сином Людським", який мав нести реальність небес людям на землі (1:51). Були встановлені нові стосунки».

Нарешті, слід також наголосити, що шанування батьків і матерів не означає, що діти ніколи не можуть виправляти своїх батьків. Виправлення і шана не більше протилежні, ніж виправлення і любов. Один із найкращих способів батькам виявити свою любов до дітей – це виправляти їх, коли вони припускаються помилок. Подібним чином і зрілий син може виявити шану до своїх батьків, коли відведе їх убік і з любов’ю вкаже на їхню помилку чи недогляд у певній справі. Наскільки такий вчинок був би проявом більшої шани, ніж якби він не вжив жодних дій і дозволив їм продовжувати робити ті самі помилки, не кажучи їм про це? Ми повинні пам’ятати, що хоча Марія й була великою жінкою, «яка знайшла благодать у Бога» (Луки 1:30), вона не була досконалою (Римлян 3:10, 23). Вона не була ні Богом, ні «Божою матір’ю» (це не вона поклала початок існуванню Ісуса). Але саме вона була обрана носити Сина Божого у своєму лоні. Кому ж краще виправити будь-яке непорозуміння, яке вона мала, як не цьому Сину?

[2:13–17] Одна з найпопулярніших уявних розбіжностей у Біблії щодо хронології подій, стосується того, чи очистив Ісус храм на початку Свого служіння чи наприкінці. Відповідно до оповідань Матвія, Марка та Луки, Ісус очистив храм на останньому тижні перед Своєю смертю на хресті (Матвія 21:12–13; Марка 11:15–17; Луки 19:45–46). Однак Іван поміщає запис про очищення храму між першим чудом Ісуса (2:1–12) і Його розмовою з Никодимом (3:1 21). Як слід розуміти розповідь про це в Євангелії від Івана у світлі розповідей інших трьох авторів Євангелій, які відносять цю подію до кінця служіння Ісуса? Скептики запитують: «Чи Ісус увійшов до храму й вигнав міняльників грошей на початку Свого служіння чи наприкінці?»

Найчастіше цю трудність пояснюють тим, що Ісус очистив храм лише один раз, ближче до кінця Свого земного життя, і те, що Іван переніс цю подію на більш ранній час, є результатом його «теологічного», а не «хронологічного» підходу до оповідання про життя та вчення Ісуса. Проблема з цим поясненням полягає в тому, що, хоча Іван міг і не надто перейматися хронологією подій в житті Ісуса загалом, порівняно з авторами інших Євангелій, пряме прочитання тексту свідчить на користь того, що цей випадок очищення храму не мав місце наприкінці земного життя Ісуса. Розповідь про перше чудо Ісуса починається фразою: «Третього дня…» (Івана 2:1), і закінчується словами: «Після цього…» (2:12, грецькою мета тоуто). Після вірша 12 Іван починає свою розповідь про очищення храму словами: «Та наближалася юдейська Пасха…» (2:13). Для Івана було б дуже «незвичайним» перескочити вперед майже на три роки життя Ісуса до події, яка сталася в Єрусалимі протягом останнього тижня Його земного життя, щоби потім знов повернутися до часу, що передував «другому знамену, [що] Ісус учинив, як вернувся до Галілеї з Юдеї» (Івана 4:54, переклад І. Огієнка). Звісно, Іван не помилився б, написавши про очищення храму раніше в служінні Ісуса, якби Святому Духу було угодно згадати про цю подію саме в той час. Однак існує краще пояснення цієї уявної суперечності: було два випадки очищення храму.

Хто стане стверджувати, що Ісус не міг очистити храм від жадібних до грошей лицемірних євреїв у двох окремих випадках – один раз на початку Свого служіння, а другий раз – наприкінці Свого земного життя, коли Він востаннє прийшов в Єрусалим? Чи треба думати, що храм не міг бути «розорений» у два різні періоди часу протягом трьох років служіння Ісуса? Імовірно, Ісус кілька разів відвідував храм протягом останніх кількох років Свого земного життя (особливо під час святкування Пасхи), неодноразово виявляючи там невідповідні речі. Чи іноді у сучасних церквах не виникають проблеми, які повторюються протягом трьох років? Чи церковні лідери коли-небудь вирішували ці проблеми публічно кілька разів і подібним чином? Звичайно.

Які наявні докази свідчать про те, що Ісус очистив храм лише один раз? Таких немає. Хоча Матвій, Марк і Лука написали про очищення храму наприкінці служіння Ісуса, існує багато доказів того, що Іван записав випадок, який стався раніше. Логічно зробити висновок, що додаткові подробиці, записані в Івана 2, не є просто додатковими фактами (хоча автори Євангелій досить часто доповнювали оповідання один одного). Натомість, різні подробиці, записані Іваном, пов’язані з тим, що було два різних випадки очищення храму. Лише Іван згадав овець і волів, бич із мотузок, розсипання грошей, наказ Ісуса: «Заберіть їх звідси» і згадку учнів про слова з Псалма 68:10: «Адже ревність до Твого дому з’їдає Мене» (2:17). Крім того, Іван не включив цитату Ісуса з Ісаї 56:7, яка міститься в усіх трьох інших розповідях і є помітною частиною їхніх розповідей про очищення храму.

З огляду на значні відмінності у формулюваннях, зображенні обстановки та в часі, а також відсутність схожих деталей між першими п’ятьма розділами Євангелія від Івана та оповіданнями Матвія, Марка чи Луки (окрім служіння Івана Хрестителя), не можна вважати, що йдеться про ті самі події. З точки зору хронології протиріччя тут немає.

[2:14–17] У більшості випадків Ісус вдавався до лагідних слів і мирних заходів для вирішення справ Отця. Але принаймні в одному випадку Він вдався до рішучих дій. З часів Мойсея щоразу, коли євреї ставали перед Господом в храмі, їм було наказано приносити пів-шекля срібла: «Ось що дадуть ті, які проходитимуть перепис: половину шекля, згідно зі священним шеклем» (Вихід 30:13). Коли Мойсей дав цей наказ, ізраїльтяни були єдиним згуртованим народом, в обігу якого ходила одна грошова одиниця. Однак з роками це змінилося, і євреїв було розпорошено по різним країнам (таким як Вавилон, Ассирія та Фригія). Природно, що євреї, які жили в чужих країнах, почали використовувати для торгових операцій гроші країни, в якій вони проживали.

Це створювало для них проблему, коли вони хотіли предстати перед Господом у храмі, тому що за законом вони повинні були принести половину шекля срібла. Священик у храмі не поклав би іноземної валюти до священної скарбниці. Тому жадібні міняльники розмістили свої столи у дворі храму і запропонували свої послуги. Вони обмінювали іноземну валюту на єврейські пів шекля, але при цьому регулярно стягували непомірну «комісію» за такі операції. Що було робити іноземному єврею? Де ще він міг отримати єврейські пів-шекля, як не в Єрусалимі? Міняльники мали фактичну монополію. По суті виходило так, що ніхто не міг прийти до Бога, не пройшовши спочатку через міняльника.

Ніби цього було не достатньо, міняльники та храмові брокери також мали монополію на продаж худоби, придатної для жертв Господу. Оскільки багато вірян, які приходили до храму, жили дуже далеко, вони купували худобу в храмі або поблизу нього, замість того щоби брати з собою тварин у подорож. Коли ж вони приходили до Єрусалиму, їх чекав неприємний сюрприз, оскільки худоба належної якості коштувала надзвичайно дорого. Але в них не було іншого вибору, окрім як заплатити названу ціну, оскільки вони не могли повертатися додому, не принісши жертви Богові. І знову між Богом і тими, хто прийшов поклонитися Йому, вставали міняльники і торговці.

Побачивши такий розгул шахрайства та знущань Лев Юди заревів. У тій ситуації Ісус виявив справедливий гнів. Він сплів батіг із мотузок і почав перевертати столи міняльників, висипаючи гроші та виганяючи їх разом із худобою з храму. Злість і гнів проникають у життя кожного з нас. Але давайте навчимося від Ісуса бути «швидкими до слухання, стриманими в словах, повільними на гнів» (Якова 1:19). Давайте також усвідомлювати, що є час для вияву праведного гніву. Коли є ті, хто стоїть між Богом і належним Йому істинним поклонінням – чи то через фальшиве вчення, лицемірство чи будь-який інший порок – давайте будемо пам’ятати приклад Господа і «гніваючись, не грішити» (Ефесян 4:26).

2:17 aУ NU-тексті та M-тексті – з’їсть.
bПсалом 68:10

ХРЕЩЕННЯ ТА НАРОДЖЕННЯ ЗГОРИ

Основний поділ у християнському світі стосується моменту, коли відбувається «народження згори». Більшість християнського світу стверджує, що людина народжується згори і її гріхи омиваються кров’ю Христа, коли вона «приймає Ісуса Христа як свого особистого Спасителя». Під цим виразом мається на увазі, що людина повинна подумки прийняти Христа як Господа свого життя, або проголосити про це рішення вголос. Отже, народження згори сприймається просто як вольове рішення – момент часу, коли людина розумом приймає Христа у своє життя та вголос заявляє про це.

Уривок у Новому Заповіті, в якому йдеться саме про народження згори, стосується розмови Ісуса з високопоставленим єврейським чиновником:

Був один чоловік із фарисеїв на ім’я Никодим, старійшина юдейський. Він прийшов до Ісуса вночі й сказав Йому: Равві, знаємо, що Ти прийшов від Бога як Учитель, бо ніхто не може робити таких чудес, які Ти робиш, коли би Бог не був з ним. У відповідь Ісус сказав йому: Знову й знову запевняю тебе: коли хто не народиться згори, то не може побачити Божого Царства! А Никодим Йому каже: Як може людина, будучи старою, народитися? Чи може вона вдруге ввійти в утробу своєї матері й народитися? Ісус відповів: Знову й знову запевняю тебе: коли хто не народиться від води й Духа, не може ввійти до Божого Царства! Народжене від тіла є тілом, а народжене від Духа є духом. Не дивуйся з того, що Я сказав тобі: Вам потрібно народитися згори (Івана 3:1–7).

Намагаючись уникнути визначення «води» у вірші 5 як водного хрещення, багато хто в християнському світі запропонував різноманітні нові тлумачення цих слів. Наприклад, деякі припускають, що «вода» передбачає Святого Духа. Хоча Іван, говорячи про Духа пізніше у своєму Євангелії (7:38–39), дійсно вживає слово «вода» символічно, натхненний автор мав пояснити цей факт. Однак у третьому розділі чітко видно звичайне, буквальне значення цього слова, і не лише тому, що в Новому Заповіті водне хрещення постійно асоціюється зі спасінням (наприклад, Дії 2:38; 8:12–13, 36–38; 9:18; 10:47–48; 16:15, 33; 18:8; 19:5; 22:16; Римлян 6:3–4; Галатів 3:27; Колосян 2:12; Євреїв 10:22; 1 Петра 3:21), але навіть у цьому контексті, через 18 віршів, цей термін явно має буквальне значення: «Іван також хрестив у Еноні, що поблизу Салима, бо там було багато води» (Івана 3:23). Крім того, якщо «вода» в Івана 3:5 є натяком на Святого Духа, результат цих слів був би безглуздим: «коли хто не народиться від Духа й Духа».

Інший аргумент у спробі обійти чітке значення Івана 3:5 полягає в тому, що «вода» є символом крові Ісуса. Звісно, немає жодного обґрунтування для встановлення такого зв’язку між словом і його значенням. В іншому творі Іван прямо посилається на воду і кров, але чітко розрізняє їх одне від одного за значенням (1 Івана 5:6).

Мабуть, найпопулярнішим тлумаченням, поширеним лише в останні роки, є те, що «вода» в Івана 3:5 означає «води» вагітної жінки, тобто амніотичну рідину, яка супроводжує фізичне народження дитини. Однак і ця пропозиція не відповідає контексту слів Ісуса. По суті, Никодим і сам вважав, що Ісус мав на увазі фізичне народження («утроба матері»). Але Ісус виправив його помилкове уявлення і протиставив йому передбачуване значення «води і Духа». Дійсно, Ісус не сказав би Никодиму, що він мав народитися фізично («вода»). Він не включив би акт фізичного народження у Свій перелік передумов для входу в Царство. Тоді Ісуса мусив би сказати, що перш ніж людина зможе увійти в Царство, вона повинна бути людиною! Який сенс мало б таке твердження? [Можливо, щоб усі точно зрозуміли, що не-люди (тобто тварини) не можуть увійти в Царство?] Далі в тому ж розділі, чи Іван хрестив у Еноні, «бо там було багато навколоплідних вод»?

Якщо звернутися до решти писань Нового Заповіту і дозволити Біблії надати найкраще і гармонійне тлумачення своїх писань, то додаткові уривки проливають світло на значення слів в Івана 3:5. Відповідно до решти писань Нового Заповіту, духовне зачаття відбувається, коли євангеліє (тобто насіння Святого Духа, Луки 8:11) входить у серце та розум людини (Якова 1:18; 1 Коринтян 4:15; Ефесян 6:17; 1 Петра 1:23). Слово Боже, у свою чергу, породжує в людському серці покаянну віру (Римлян 10:17), яка спонукає людину коритися євангелію через водне хрещення (Марка 16:16; Дії 2:38; Євреїв 10:22). У результаті людина стає дитиною Бога, громадянином Царства та членом Церкви Христової (Матвія 28:19–20; Галатів 3:26–27; Римлян 6:4).

Додаткові вірші в Новому Заповіті пояснюють і скріплюють це значення Івана 3:5, вказуючи на «нове народження», а також дозволяють нам зрозуміти роль Святого Духа в процесі навернення до віри. Розгляньте наступну схему:

Ці вірші демонструють, що Бог навертає людей через євангельське послання, автором якого є Святий Дух. Коли людина приходить до розуміння цієї натхненної звістки (Дії 8:30), її покаянна віра спонукає її підкоритися зануренню у воду для відпущення гріхів (Дії 8:36, 38; 10:47). Результатом такої слухняної покори євангелію стає спасіння та очищення від минулих гріхів і миттєве потрапляння у Царство Христа.

Зауважте, що підкорення божественному плану спасіння не означає, що люди спасаються власними зусиллями. Своїм послухом вони не заслуговують прощення. Натомість умови спасіння визначені Богом, а не людьми, і є проявом Його милосердя. Коли люди підкоряються умовам входу в Царство Христа, вони спасаються кров’ю Ісуса та благодаттю Бога, а не своїми зусиллями. Занурення у воду не слід сприймати як «праведні учинки, які ми вчинили» (Тита 3:5). Коли ми підкоряємось хрещенню, нас спасає «благодать і любов до людей нашого Спасителя – Бога» (Тита 3:5).

3:13 aNU-текст опускає Який на небі.

[3:13] Коли Ісус говорив з Никодимом про необхідність «народитися згори» (Івана 3:1—8), Він також намагався донести до цього начальника юдеїв, що Його слова також походили «згори». Ісус говорив про духовні речі, яких ніхто з людей не знав (Матвія 13:35; 7:28 29; Луки 2:47). У цьому вірші наведена одна з причин, чому Ісус міг висловити ці духовні істини. Скептики вважають це твердження Ісуса дуже помилковим. Оскільки в Старому Заповіті сказано, що Ілля не пізнав фізичної смерті, а «у вихорі піднявся на небо» (2 Царів 2:11; Буття 5:24; Євреїв 11:5), то Ісус не міг по правді сказати Никодиму: «Ніхто не підіймався на небо». Чи праві скептики?

Щоб твердження Ісуса суперечило тому, що в Біблії сказано про Іллю, спочатку слід припустити, що Ісус мав на увазі те саме місце, куди «піднявся» Ілля. Чи можуть скептики бути певними в тому, що «небо», яке мав на увазі Ісус, є тим самим, на яке «піднявся» Ілля? Слова «небо» або «небеса» зустрічаються в Біблії приблизно 700 разів. І все ж у багатьох уривках, де зустрічається це слово, натхненні автори не мали на увазі духовний світ, з яким ми найчастіше асоціюємо слово «небеса». Наприклад, у Буття 1 і 2 єврейське слово на позначення неба зустрічається 15 разів у 14 віршах, і в кожному випадку воно стосується чогось іншого, а не духовного неба, де перебуває Бог. В основному автори книг Біблії вживають слово «небо» (євр. шамаїм, гр. уранос) трьома різними способами: для позначення атмосферних небес, де літають птахи, літаки та збираються хмари (Буття 1:20; Єремії 4:25; Матвія 6:26); на позначення зоряного неба або космічного простору, де знаходяться Сонце, Місяць і зірки (Буття 1:14–15; Псалом 18:5, 7; Ісаї 13:10); і «третього неба», яке часто згадується в Святому Письмі, – тобто, духовного неба, де перебуває Бог (Псалом 2:4; Євреїв 9:24) і де одного дня всі вірні житимуть вічно (Об’явлення 21:18–23; Івана 14:1–3; 2 Коринтян 12:2–3). [Примітка: слово «небозвід» (що означає простір) вживається в тих самих трьох значеннях, що й слово «небо». Отже, те, що сказано про небо, також можна сказати і про небозвід (Буття 1:20; 1:17; Псалом 150:1)]. Контекст Івана 3 чітко вказує на те, що Ісус має на увазі духовні небеса, на яких перебуває Бог (Івана 3:27), на відміну від 2 Царів 2:11, де ситуація не така зрозуміла. Автор 2 Царів цілком міг мати на увазі, що тіло Іллі чудесним чином піднялося високо в небо (атмосферне) і більше ніхто на землі його не побачив. Ніде в тексті не вказано, що він покинув землю, щоб жити в присутності Бога. Він точно кудись потрапив, але немає доказів того, що він був перенесений у фактичну тронну залу Всемогутнього Бога.

Біблія навчає, що коли вірні слуги Бога залишають цю землю, їхні духи перебувають у місці, яке називають раєм (або «лоном Авраама», Луки 16:19–31). Згадайте, як Ісус, коли був на хресті, сказав розбійникові, що розкаявся: «Сьогодні ти будеш зі Мною в раю» (Луки 23:43). Слово «рай» походить з перської мови й означає «сад» або «парк». Куди саме того дня потрапили Ісус і розбійник? Жоден із них не піднявся на небо, щоб бути з Богом Отцем, оскільки Ісус, уже після Свого воскресіння, запевнив Марію, що Він ще«не зійшов до Отця» (Івана 20:17). То куди потрапили Ісус і розбійник після смерті на хресті? Апостол Петро дав відповідь на це запитання у своїй проповіді на день П’ятидесятниці, коли процитував Псалом 15, де сказано, що Бог не залишить душу Христа в аді й не дозволить Йому зазнати тління (Дії 2:27). Таким чином, поки тіло Христа було покладено в гробницю на три дні, дух Христа пішов у гадес (ад). [Примітка: У Новому Заповіті слово гадес (ад) вживано 10 разів і завжди позначає невидиме царство мертвих – місце перебування безтілесних духів, де всі померлі очікують повернення Господа та суду. Одна частина цього місця, куди потрапили Ісус і розбійник, відома як рай]. Петро стверджував, що Давид, який написав 15-й Псалом, не мав на увазі себе, оскільки тіло Давида все ще було в гробниці (Дії 2:29), а його дух все ще перебував у царстві мертвих, гадесі (Дії 2:34). Дії 2 вказують на те, що вірний Божий слуга після смерті не потрапляє безпосередньо в присутність Бога Отця, а потрапляє до «зали очікування» в царстві мертвих, відомої як рай, – у те саме місце, куди потрапив Авраам після своєї смерті (Луки 16), і куди пішов дух Іллі після того, як він «піднявся у вихорі з землі». Коротше кажучи, Біблія не навчає, що Ілля, піднявшись у вихорі на небо, негайно потрапив у присутність Бога Отця, щоб жити там вічно (де був Ісус до Свого втілення, Івана 1:1). Таким чином, формально він не піднявся до того «місця», звідки прийшов Ісус.

Але заради аргументу на мить уявімо, що скептики мають рацію, і що дух Іллі потрапив не до раю, а в саму присутність Бога. Чи міг Ісус все одно правомірно зробити таку заяву? Так. Зверніть увагу ще раз на Його відповідь на запитання Никодима: «Як це може бути?» Ісус сказав: «Якщо про земне Я сказав вам, і ви не вірите, то як повірите, якщо скажу вам про небесне? Ніхто не підіймався на небо, тільки Той, Хто зійшов з неба: Син Людський, [Який на небі]» (Івана 3:12–13). Цілком можливо, що Ісус цим мав на увазі, що ніхто й ніколи не піднімався на небо «своїми зусиллями» або «на своїх умовах». Ілля та Енох були взяті Богом, що не одне й те саме, що вільне вознесіння на небо на власних умовах. Крім того, слова Ісуса «ніхто не підіймався на небо» також могли означати, що ніхто й ніколи не піднімався на небо, щоб потім повернутися й розповісти з перших вуст про те, що він бачив, і поширити ту саму звістку про спасіння, яку проповідував Ісус. Ісус наголошував Никодиму, що ніхто у світі в той час не відкривав таких духовних істин, як Христос, тому що ніхто ніколи не возносився на небо й не повертався, щоб розповісти про те, що побачив і дізнався. Ніхто у світі не бачив того, що бачив Ісус, і тому не міг навчати того, чого навчав Ісус.

[3:14] Натхненність Біблії часто видна в тому, як реальні історичні події передвіщали викупні події в далекому майбутньому. Випадок із вічно невдоволеними ізраїльтянами (Числа 21:4–9), яких кусали змії й які могли зцілитися, поглянувши на мідного змія, насадженого на палицю, вказував на остаточну «протиотруту» від гріха в образі Ісуса, Який був «піднятий» на хрест за гріхи людства.

ІСУС ЗАЯВЛЯЄ ПРО СВОЮ БОЖЕСТВЕННІСТЬ

Одна справа, коли якась людина претендує на божественність – багато постатей в історії так робили; але зовсім інша справа довести це. На відміну від усіх інших людей, які колись жили на землі, Ісус Христос довів Свої заяви про божественність. І безсумнівно, серед інших книг Нового Заповіту, які повідомляють про цей факт, Євангеліє від Івана є одним із видатних свідків. Оскільки оповідання Івана мало не меті довести, «що Ісус є Христос, Син Божий» (Івана 20:31), не дивно, що в ньому божественність Христа стверджується знову і знову, у багатьох формах, практично на кожній сторінці.

«СИН ЛЮДСЬКИЙ» (ІВАНА 3:13–15)

Один із таких прикладів можна побачити в розмові нашого Господа з Никодимом, фарисеєм і членом Синедріону. Побачивши «знамення» (це слово вжито в Євангелії від Івана 17 разів), які зробив Ісус, він був достатньо чесним, щоб зробити єдиний закономірний висновок, який підтверджують ці докази: «Знаємо, що Ти прийшов від Бога як Учитель» (Івана 3:2). Заявивши про Свою божественність, авторитетно сформулювавши єдиний спосіб входження в Царство Боже (вірші 3–8), Ісус виклав додаткове вчення: «Ніхто не підіймався на небо, тільки Той, Хто зійшов з неба: Син Людський, [Який на небі]. Як Мойсей підняв змія в пустелі, так має бути піднятий Син Людський щоб кожний, хто вірить у Нього, [не загинув, але] мав вічне життя» (Івана 3:13–15). У цьому тексті Ісус надав чотири незаперечні підтвердження Свої божественної сутності: 1) Він прийшов з небес, 2) Він є вічним мешканцем цього небесного царства, 3) Він є джерелом зцілення, яке можна порівняти зі змієм у пустелі (Числа 21), і 4) для того щоб мати вічне життя і таким чином уникнути загибелі, потрібно вірити в Нього. Безперечно, це останнє твердження не передбачає віру в тому сенсі, як люди зазвичай вірять одне в одного, а обов’язково стосується визнання божественної влади Христа дарувати вічне життя, і підкорення їй. Насправді, щоб дарувати вічне життя смертним істотам, потрібно відвічно жити у вічності (пор. Івана 6:62).

ПЕРЕДІСТОРІЯ

Двічі в тексті Івана 3:13–15 Ісус називає себе «Сином Людським» (також Івана 1:51; 5:27; 6:27, 53, 62; 8:28; 9:35; 12:23; 13:31). Із 88 разів вживання виразу «син людський» у Новому Заповіті, за винятком чотирьох разів, всі вони зустрічаються в Євангеліях. Коли Степана каменували, він отримав натхнення заглянути в саму тронну залу Бога і оголосити своїм переслідувачам: «Ось я бачу відкриті небеса й Сина Людського, Який стоїть праворуч Бога!» (Дії 7:56). Цей вислів також вживає автор Послання до євреїв, цитуючи Псалом 8 – знову ж таки стосовно Ісуса (Євреїв 2:6). І залежно від тлумачення Книги Об’явлення, в ній Ісус двічі згадується як син людський (Об’явлення 1:13; 14:14). З інших 84 випадків вживання цього вислову в Євангеліях, 31 раз він зустрічається у Матвія, 14 разів – у Марка, 26 разів – у Луки та 13 разів у Івана. І в кожному разі цей вислів стосується Ісуса.

Яка передісторія цього вислову? Фраза «син людський» насправді є єврейською ідіомою. У своєму монументальному творі «Фігури мови, використані в Біблії» Е. В. Буллінгер класифікував її як «антімерею іменника», коли «один іменник керує іншим у родовому відмінку, і останнє слово (іноді два слова) стає прикметником». Наприклад, «син беззаконня» (Псалом 88:23) – це зла людина. Жителі Близького Сходу говорять про «сина пустелі», маючи на увазі людину, яка особливо пов’язана з пустелею та характеризується нею. Така людина може бути настільки тісно пов’язана з пустелею через народження, тривале проживання чи постійне знайомство з життям в ній, що її зв’язок із нею є беззаперечним і очевидним. «Сини цього віку» (Луки 20:34) – це ті люди, яких характеризує відданість устоям цього земного життя. Вираз «син людський» (пор. Єремії 49:18, 33) стосується смертності та людської сутності людини, і є «перифразом поняття "людина"» або «свого роду іносказанням при посиланні на людину, з особливим наголосом на її слабкості та смиренному становищі». Зі 107 випадків вживання цього вислову (бен адам) у Старому Заповіті, 93 зустрічаються в Книзі Єзекіїла і стосуються цього пророка.

Далі Буллінгер зауважує, що божественні імена, пов’язані з цією ідіомою, утворюють особливий клас. Коли слово «син» доповнюється наступним іменником, це вказує на природу або характер особи. Отже, вислів «син людський» підкреслює досконалу людяність особи. Стосовно Ісуса, цей вислів підкреслює Його людську природу – феномен Його втілення (пор. Филип’ян 2:7). Однак, коли цьому вислову передує артикль, Буллінгер припускає, що «це словосполучення може мати своє особливе ідіоматичне вживання», вказуючи на «всесвітнє панування Ісуса на землі». Ч.Ф.Д. Моуле зазначає, що, за винятком цитат зі Старого Заповіту та Івана 5:27, у Новому Заповіті вислову «син людський» завжди передує артикль.

ЗНАЧЕННЯ

Ісус любив називати Себе «Сином людським» (50 разів). Він безсумнівно хотів, щоб люди знали, що хоча Він і є Богом, та Він прийшов на землю у людській подобі і став повністю людиною, прийнявши на Себе всі немочі людської плоті:

Плекайте в собі ті самі думки, що й у Христі Ісусі. Він, маючи Божу природу, не вважав посяганням бути рівним Богові, але понизив Самого Себе, прийнявши образ раба, постав у подобі людини і з вигляду був, як людина; Він упокорив Себе, був слухняним аж до смерті, й до смерті хресної (Филип’ян 2:5–8).

Він безсумнівно хотів, щоб кожна людина зрозуміла, що ми «маємо не Такого Первосвященика, Який не може співчувати нашим слабкостям, але Який подібно до нас був випробуваний у всьому, за винятком гріха» (Євреїв 4:15). Теєр припускає, що Ісус віддавав перевагу цьому титулу, «оскільки через Свою ницість Він найменше відповідав очікуванням земного Месії в царській величі».

Насправді вислів «син людський» виключно на позначення Ісуса як Месії зустрічається лише один раз у Старому Заповіті – в Даниїла 7:13. Імовірно, тут криється більш глибокий смисл використання Ісусом цього терміну. Саме з цим віршем асоціював Себе Ісус, коли прийшов на землю:

Я бачив у видіннях вночі, аж ось з небесними хмарами наче людський син, що приходить, прийшов до Стародавнього днями, і перед Нього його привели. І йому дано владу, шану і царство, і всі народи, племена, язики йому служитимуть. Його влада – вічна влада, яка не мине, і його царство не буде знищене (Даниїла 7:13–14).

Хоча, мабуть, більшість «богословського світу» зараз відкидає ототожнення «сина людського» в Даниїла 7:13 з Ісусом, але докази підводять саме до такого висновку. І дійсно, аспекти цього пророцтва ідеально збігаються з багатьма конкретними твердженнями щодо особи Ісуса в Новому Заповіті, зображеними в першу чергу в події, записаній в Дії 1:9–11:

Сказавши це, коли вони дивилися, Він став підійматися, і хмара забрала Його з їхніх очей. Як вони вдивлялися в небо, коли Він віддалявся, то два мужі в білих одежах постали перед ними і сказали: Галилейські мужі, чого стоїте і вдивляєтеся в небо? Цей Ісус, Який вознісся від вас на небо, прийде так само, як оце ви бачили, коли Він відходив на небо!

Зауважте, як Даниїла 7 і Дії 1 ідеально узгоджуються між собою – Даниїл розповідає про подробиці цієї події з ракурсу неба, а Лука – з ракурсу землі, де і почалася ця подія. Оскільки вислів «син людський» добре описує Ісуса в Його земному тілі, цілком доречно, що Він буде названий так і в Даниїла 7:13, щоб посилатися на Його стан після воскресіння і перед вознесінням. Зрештою, Його воскресле тіло було тим самим, яке було розіп’яте і в яке Він знову втілився після Своєї смерті (Луки 24:39; Івана 20:27). Відповідно до підбору слів у Даниїла 7, після Свого воскресіння Ісус пройшов крізь хмари (з точки зору тих, хто був на землі), або прийшов з хмарами (з точки зору Бога). Ісус посилався на цю термінологію про хмари з пророцтва Даниїла й на суді перед Каяфою (Матвія 26:64). Потім Він прийшов до Стародавнього днями, тобто до Бога Отця, на небесах. Далі зауважте, що Його повернення на небо означало, що Він сів праворуч від Бога (Євреїв 1:3; 10:12) і отримав «владу», тобто правління (пор. Псалом 2:9) над Царством, тобто Церквою, яка ніколи не буде знищена. Усі ці подробиці чітко викладені в наступних уривках: Дії 2:33–35, Ефесян 1:20–23, Колосян 1:15–18, 2:10 і Євреїв 12:28. Коли життя на землі закінчиться, Ісус передасть Царство Богові Отцю (1 Коринтян 15:24).

Зверніть увагу також на те, що попри загальний наголос ідіоми «син людський» на людській природі, у Івана 3 повторне використання Ісусом цього виразу стосовно Себе передавало більш розширений й поглиблений смисл: Ісус пов’язав Свою людську природу зі Своєю божественністю, вставивши цю фразу посеред багатьох тверджень про Свою вічність. Те саме можна сказати й про Його взаємозамінне використання висловів «Син Людський» і «Син Божий» (наприклад, Івана 1:49–51; Матвія 26:63–64). «Син людський» був не лише квінтесенцією людини – остаточною людиною – Він водночас був втіленим Богом.

«СИН БОЖИЙ» (ІВАНА 5:18–26)

Отже, юдеї ще більше намагалися Його вбити не тільки за те, що порушував суботу, але й що Бога називав Своїм Отцем, роблячи Себе рівним Богові. У відповідь Ісус говорив їм: Знову й знову запевняю вас: Син не може робити нічого Сам від Себе, а тільки те, що бачить, як Отець робить; що Він робить, – те й Син також робить. Адже Отець любить Сина й показує Йому все, що Сам робить, і покаже Йому діла ще більші від цих, щоб ви дивувалися. Отож, як Отець воскрешає мертвих і оживляє, так і Син, кого хоче, оживляє, оскільки Отець не судить нікого, але весь суд передав Синові, щоб усі шанували Сина, як шанують Отця. Хто не шанує Сина, той не шанує і Отця, Який Його послав. Знову й знову запевняю вас, що хто слухає Моє слово і вірить у Того, Хто послав Мене, має вічне життя і на суд не приходить, але перейшов він від смерті до життя. Знову й знову запевняю вас, що надходить час, – і він вже є, – коли мертві почують голос Сина Божого і, почувши, оживуть. Бо як Отець має життя в Собі, так дав і Синові мати в Собі життя (Івана 5:18–26).

ПЕРЕДІСТОРІЯ

Фраза «син Божий» вживається в Святому Письмі принаймні у чотирьох значеннях. Вона може стосуватися людей як фізичних створінь Божих (Луки 3:38); праведних людей як дітей Божих (наприклад, Буття 6:2; Римлян 9:26); вона може стосуватися ангелів (Йова 1:6; 2:1; 38:7), а також божественної особи Ісуса як єдиного Сина Божого (Римлян 1:4). І саме в цьому останньому сенсі криється головна ідея та сама суть християнства – божественність Ісуса Христа. На цій єдиній доктринальній реальності зведена вся система Божої релігії для людини. На цій всеохоплюючій істині Ісус побудував Свою Церкву, Царство (Матвія 16:18).

У розділі, що передує Івана 5:18, йдеться про те, як Ісус зцілив чоловіка, який хворів 38 років. Замість того щоб зробити єдиний логічний висновок про те, що Ісус є Богом, євреї стали переслідувати Ісуса на підставі того, що Він зцілив чоловіка в суботу. Ісус неодноразово спростовував безглузді звинувачення в порушенні суботи (наприклад, Матвія 12:1–14; Івана 7:21–24). Але цілком очевидно, що для Його супротивників ця підстава була просто прикриттям, щоб приховати свої глибші спонукання – заздрість, гордість, жадібність, бажання влади тощо.

У цьому випадку їхня ворожість до Ісуса проявилася в обуренні тим фактом, що Ісус «не тільки …порушував суботу, але й що Бога називав Своїм Отцем, роблячи Себе рівним Богові» (Івана 5:18). Решта п’ятого розділу містить приголомшливу промову Ісуса у відповідь на їхнє останнє звинувачення, яку Лютер назвав «піднесеною апологією». Ісус ніколи не заперечував Своєї божественної природи – Він і Сам стверджував це, і захищав її в численних випадках, навіть перед Пилатом (Івана 18:37; 1 Тимофія 6:13; пор. Матвія 26:63–66).

ЗНАЧЕННЯ

Спираючись на взаємозв’язок між батьком і сином, Ісус відстоював Свою божественність, описуючи тісний зв’язок між Ним і Отцем. Сім аспектів їхніх стосунків демонструють Його твердження:

1. Отець і Син єдині в діях, оскільки Син не діє незалежно від Отця. Вони настільки єдині, що Син не робить нічого, чого не робить Отець. Зробити щось проти Отця для Христа означало б діяти всупереч Своїй божественній природі. Отець і Син єдині в розумі і мають одну божественну природу. Жоден не діє окремо від іншого.

2. Отець і Син єдині в любові та намірах. Отець послав Сина померти за заблудле людство (Івана 3:16), а Син віддав Себе за заблудле людство (Галатів 1:4; 2:20; Ефесян 5:25). Усе, що Ісус робив протягом Свого земного життя, проявляло спільну любов Отця і Сина одне до одного і до людей. Отець і Син не діяли незалежно один від одного під час перебування Ісуса на землю, щоб виконати Свою місію – померти, воскреснути чи виголосити суд. Вони повністю єдині в думках і цілях. Божественна природа Христа не дозволяла Йому діяти всупереч Отцю.

3. Отець і Син єдині в даруванні духовного життя тим, хто цього бажає. Тільки Бог має право і здатність прощати гріхи (пор. Івана 6:58; 11:25; Римлян 11:15). Передумовою для отримання вічного життя є віра в Сина, любов і покора Йому (3:36; 6:29; 14:15).

4. Отець і Син єдині в виголошенні суду. Подібно до того, як і Отець, і Син єдині в даруванні духовного життя тим, хто проявляє слухняну віру, обидва єдині у виголошенні суду та засудженні тих, хто відмовляється коритися. Отець і Син виголошують духовний суд у цьому житті й остаточно – під час останнього Суду (вірш 29; 12:48).

5. Отець і Син єдині в шані, яка їм належить. Оскільки Ісус є повністю Богом, Він заслуговує такої ж шани, як і Бог Отець. Не шанувати Сина означає не шанувати Отця.

6. Отець і Син єдині в передумовах спасіння. Потрібно почути Слово Боже і підкоритися йому в слухняній вірі. Отець послав Сина у світ; Син виголосив шлях до спасіння. Вони єдині в наданні засобів отримання вічного життя.

7. Отець і Син єдині у володінні життям. Отець і Син мають життя, яке є само-існуючим і вічним. Лише Вони можуть дати будь-яке життя – фізичне чи духовне. Вони є джерелом життя. Тільки Вони мають право давати життя згідно зі своїм Словом. Син прийшов у світ, щоб забезпечити людям доступ до духовного життя.

Коли Ісус говорив про Себе як про Сина і заявляв про тісний взаємозв’язок між Ним і Богом Отцем, Він чітко мав на увазі божественні стосунки між ними, обумовлені рівністю Їх природи, – факт, який чітко розуміли євреї, які неодноразово хотіли стратити Його за богозневагу.

«ОБІЦЯНИЙ МЕСІЯ» (ІВАНА 10:36)

Було тоді в Єрусалимі свято Відновлення; стояла зима. Ісус ходив у храмі – в притворі Соломона. Його обступили юдеї і говорили Йому: Доки будеш тримати нас у непевності? Якщо Ти Христос, скажи нам відкрито! Ісус відповів їм: Я вам сказав, а ви не вірите. Справи, які Я чиню в Ім’я Мого Отця, вони свідчать про Мене. Але ви не вірите, бо ви не з Моїх овець, [як Я вам сказав]. Мої вівці слухаються Мого голосу, і Я знаю їх, і вони йдуть за Мною, і Я даю їм вічне життя, і вони не загинуть повік, і ніхто не забере їх з Моїх рук. Мій Отець, Який дав їх Мені, є більший від усіх, і ніхто не може забрати [їх] з руки [Мого] Отця. Я і Отець – Ми одне! І знову юдеї взялися за каміння, щоб Його каменувати. Ісус відповів їм: Багато добрих діл показав Я вам від [Мого] Отця. За яке з цих діл хочете Мене каменувати? Відповіли Йому юдеї, [кажучи]: Не за добрі діла каменуємо Тебе, але за богозневагу, за те, що Ти, будучи людиною, робиш Себе Богом! Ісус відповів їм: Хіба не написано у вашому законі: Я сказав: ви боги? Якщо богами назвав Він тих, до кого було слово Боже, – а Писання не може бути порушене, – то про Того, Кого Отець освятив і послав у світ, ви кажете, що Він зневажає Бога, бо Я сказав: Я Божий Син? Якщо Я не роблю діл Мого Отця, то не вірте Мені; якщо ж Я роблю, то хоч не вірите Мені, – вірте ділам, щоб ви зрозуміли й пізнали, що Отець у Мені, а Я – в Отці. І знову намагалися схопити Його, але Він уникнув їхніх рук. (Івана 10:22–39).

ПЕРЕДІСТОРІЯ

Із 39 разів вживання терміну «месія» в Старому Заповіті, в Септуаґінті він завжди перекладається Христос. Обидва терміни означають «помазаний» і стосуються освячення об’єкта (живого чи неживого) за допомогою оливи для помазання, що знаменувало відділення його для особливої, священної мети. Згідно закону Мойсея, до неживих об’єктів, які були помазані, належало, наприклад, начиння намету зустрічі. Так само помазували три види осіб: священиків, царів і пророків. Тому не випадково, що Ісус виконує ці три ролі у Своїй викупній діяльності заради нас. Він є Пророком (Матвія 13:57; Дії 3:22; 7:37), Священиком (Євреїв 7; 9:11) і Царем (Матвія 21:5; 1 Тимофія 6:15; Об’явлення 19:16).

Єврейсько-арамейський термін «месія» вживається лише двічі в грецькому Новому Заповіті, й обидва рази в Євангелії від Івана. Брат Петра Андрій використав цей термін стосовно Ісуса (Івана 1:41), і самарійка біля криниці виявила свою обізнаність про прихід Месії (Івана 4:25). Термін Христос зустрічається в Євангелії від Івана 19 разів. Помазання Месії на виконання Його месіанських функцій відбулося, коли на Ісуса зійшов Святий Дух у вигляді голуба під час Його хрещення і «залишився на Ньому» (Івана 1:32). Потім Дух повів Ісуса в пустелю, де Він був випробовуваний (Луки 4:1). Пізніше Ісус повернувся до Галилеї «в силі Духа» (Луки 4:14). Він пішов до синагоги у Своєму рідному місті Назареті й там об’явив, що пророцтво з Ісаї 61:1 збулося, коли Він прочитав його, починаючи з твердження: «Дух Господній на Мені, бо Він помазав Мене…» (Луки 4:18) – ще один знак Його месіанського помазання. У день П’ятидесятниці апостол Петро зробив акцент на результати месіанської ролі Ісуса, пояснивши, що через воскресіння та вознесіння Ісуса «і Господом, і Христом зробив Його Бог» (Дії 2:36). Тож не дивно, що Ісус наполегливо намагався змусити фарисеїв та інших зрозуміти особу Месії (наприклад, Матвія 22:41–45).

ЗНАЧЕННЯ

Під час свята Відновлення в Єрусалимі євреї оточили Ісуса і змушували Його прямо сказати їм, чи є Він Месією/Христом. Але Його попередні твердження, так само як і явлення Ним чудодійної сили вже підтвердили правдивість цього факту. «Справи, які Я чиню в Ім’я Мого Отця, вони свідчать про Мене». «Справи» – це синонім ключового слова книги, «знамення» або «ознаки». Ісус наполягав на тому, що Його чудеса підтвердили і засвідчили Його месіанську тотожність. Їхня неспроможність прийняти незаперечні докази цього факту була наслідком їхньої навмисної невіри та рішучої відмови прийняти правду через приховані мотиви та інші інтереси.

Тож Ісус знову дуже відверто наголосив на цьому, рішуче заявивши: «Я і Отець – Ми одне!». Зауважте, що Ісус ніколи не ухилявся від прямої відповіді. Він ніколи не виявляв страху чи вагань перед лицем погроз чи небезпеки. Натомість Він дав їм ще одну чітку заяву про Свою божественну сутність, що відновило їхнє бажання стратити Його за богозневагу (згідно з Левіт 24:14–16; пор. 1 Царів 21:10). Але Ісус придушив їх намір побити Його камінням, поставивши проникливе запитання: «Багато добрих діл показав Я вам від [Мого] Отця. За яке з цих діл хочете Мене каменувати?» Оскільки Син і Отець єдині, а чудесні діла, які робив Ісус, походили від Отця так само, як і від Сина, то яке діло викликало цей насильницький намір каменувати Його? Звісно, Ісус знав, що вони бажали стратити Його не за чудеса. Але, звертаючи їхню увагу на Свою здатність їх робити, Він знову вказував їм на їхню неспроможність прийняти докази Його божественної сутності. Відкидаючи очевидний висновок, до якого прийшла б будь-яка неупереджена, чесна людина, вони наполягали на тому, що Він заслуговує страти за сам факт того, що Він називав себе Богом.

У Своєму поводженні з сучасниками Ісус часто звертав їхню увагу на Слово Боже (автором якого Він Сам був). Слово Боже є нашим єдиним авторитетом у вирішенні питань віри та належного поводження (Колосян 3:17). У цьому випадку Ісус нагадав їм слова Псалма 81:6, назвавши цей уривок «законом». [Примітка: прихильники так званої «нової герменевтики», які звинувачують нас у неправильному тлумаченні Біблії через недостатню чутливість до різноманіття її літературних жанрів, мають перенаправити свою критику на Ісуса. Біблія дійсно містить багато літературних жанрів – від поезії та історії до послань і притч. Такі літературні форми безумовно заслуговують на увагу при спробах витягти з тексту смисл, вкладений в нього Богом. Однак прихована мета «лібералів» полягає в підступних спробах зневажити та очорнити закон, а також пом’якшити або взагалі усунути обов’язковість приписів Святого Письма. Ісус рішуче відкинув таку нісенітницю, наполягаючи на тому, що попри відмінні літературні характеристики книг Біблії, усе Святе Письмо є «законом» у тому сенсі, що все воно має авторитетне та обов’язкове застосування, яке є поза часом].

ПСАЛОМ 81

Чому Ісус послався на Псалом 81? Дехто припускає, що Ісус тим самим хотів показати, що, оскільки Бог міг називати «богами» простих людей, обвинувачі Ісуса не мали підстав засуджувати Його за те, що Він застосував цей вислів до Себе. Але ця лінія міркування створює враження, ніби Ісус намагався ухилитися від каменування і порівнював Свою претензію на божественність з заявами інших простих людей. Перевагу слід надати більш переконливому альтернативному тлумаченню.

Контекст Псалма 81 становить різке звинувачення дій неправедних суддів, на яких було покладено відповідальність за здійснення Божого правосуддя серед народу (Второзаконня 1:16; 19:17–18; 2 Хронік 19:6). Такі судді були «Божими слугами» (діаконос, Римлян 13:4), які діяли замість Бога, були наділені Його владою і були посередниками в наданні Божої допомоги та правосуддя (Вихід 7:1). Бог «відвів їм роль, аналогічну Його власній, зробивши їх виконавцями правосуддя, Його правосуддя». У цьому сенсі вони були «богами» (елохім) – діючи для людей як Бог. Єврейська паралельність уточнює цей сенс: «Я сказав: Ви – боги, і всі ви – сини Всевишнього» (Псалом 81:6). Вони не поділяли з Богом Його божественну природу, а лише делеговане Ним судочинство. Вони були звичайними людьми, хоча й наділені божественною владою діяти від імені Бога.

Цей момент є очевидним у всьому П’ятикнижжі, де термін, перекладений як «судді» або «правителі», – це іноді єврейське слово елохім (наприклад, Вихід 21:6; 22:9, 28). Одним з таких прикладів є Мойсей. Він не був «богом», але Бог сказав йому, що коли він піде до Єгипту, щоб звільнити ізраїльтян, він буде «Богом» для свого брата Аарона та для фараона (Вихід 4:16; 7:1). Цим Бог мав на увазі, що Мойсей передаватиме і своєму братові, і фараонові слова Божі. І хоча загалом це є досить рідкісним використанням поняття елохім, все ж «це показує, що слово, перекладене в цьому місці як "бог", може бути застосоване до людини». Кларк підсумував цю тезу так: «Ви є моїми представниками, і ви одягнені Моєю силою і повноваженням вершити суд і правосуддя, тому всі ви названі дітьми Всевишнього». Але через те, що вони ухилилися від свого почесного обов’язку справедливо й точно представляти Божу волю і зрадили священну довіру, надану їм Самим Богом, Він постановив, що вони помруть (вірш 7). Очевидно, що вони не були «богами», оскільки Бог міг покарати їх смертю і зробив це!

Дещо аналогічний спосіб вираження цієї ідеї можна побачити у викритті Натаном Давида: «Ти мечем убив Урію, хіттійця» (2 Самуїла 12:9), хоча фактично це зробив ворожий лучник (2 Самуїла 11:24; 12:9). Ніхто не стане стверджувати, що тим лучником був Давид. Павло написав, що Ісус «благовістив мир» язичникам (Ефесян 2:17), хоча Він зробив це через людей. Петро сказав, що Ісус проповідував «духам, які були у в’язниці» (1 Петра 3:19), хоча насправді Він робив це через Ноя. Ной не був Ісусом, і Ісус не був Ноєм. Якщо про Павла та Ноя можна сказати, що вони діяли як Ісус, то й про суддів в Ізраїлі можна сказати, що вони діяли як Бог.

Суть аргументу Ісуса
За допомогою цього старозавітного псалма Ісус перешкодив нападу Своїх опонентів і водночас підтвердив Свою божественність (яка, як зазначалося раніше, є головною ознакою Євангелія від Івана, 20:30–31). Він вміло використав аргументацію за принципом силогізму, міркуючи «від малого до більшого». «Ісус тут вибудовує аргументацію від малого до більшого, як це робили рабини, використовуючи популярний серед них принцип "наскільки ж більше"». «Це аргумент, який єврейський рабин вважав би цілком переконливим. Цей аргумент був заснований на словах Святого Письма, який рабини дуже любили використовувати і вважали таким, на який було неможливо відповісти».

Використовуючи аргумент за принципом «переходу на особистості», Ісус визначив несправедливих суддів Ізраїлю як осіб, «до кого було слово Боже» (Івана 10:35), – тобто вони були «призначені суддями за Божественним дорученням», за «наказом Бога; Він доручив їм чинити правосуддя». Макгарві так резюмував аргументи Ісуса: «Якщо не було б богозневагою називати богами тих, хто так віддалено представляв Божество, то тим менше зневажав Бога Христос, приписуючи Собі титул, на який Він мав більше прав, ніж вони, навіть у підпорядкованому сенсі простого посланця». Чарльз Ердман зауважив:

Своїм захистом Ісус не відмовляється від Своєї претензії на божественність; але стверджує, що якщо суддів, які представляли Бога на цій призначеній посаді, можна було назвати «богами» в єврейських писаннях, то для Того, Хто був остаточним і повним одкровенням Бога, не могло бути богозневагою називати себе «Сином Божим».

З цим погоджується Морріс: «Якщо в якомусь значенні Псалом може застосовувати цей термін до людей, то набагато більше він може бути застосований до Того, Кого Отець освятив і послав у світ». І справді, «якщо Бог застосував те божественне ім’я до простих людей, не могло бути богозневагою або дурістю його застосування до Самого втіленого Сина Божого».

Цей вірш різко протиставляє божественність Христа (і Отця, Який «освятив і послав» Його, вірш 36) не-божественності всіх інших. Ісус підтвердив цей висновок, звернувши увагу Своїх обвинувачів на «діла», які Він робив (вірші 37–38). Ці «діла» (тобто чудесні знамення) доводили божественну сутність Ісуса на противагу всім іншим так званим божествам. Арчер підсумовує: «Тож наш Господь жодним чином не має на увазі, що ми є такими ж синами Бога, як і Він, за винятком нижчого рівня святості та чесноти. Не може бути більш помилкового непорозуміння, ніж це».

Отже, Ісус не намагався ухилитися від Своїх критиків і їх нападів. У всьому контексті Ісус стверджує Свою божественність; Він негайно підтверджує її, називаючи Себе тим, «кого Отець освятив і послав у світ» (вірш 36). Ісус виявив ще один прояв лицемірства, упередженості та прихованих намірів євреїв – їх неспроможність визнати та прийняти Месію. Навіть якщо вони й були щирими, вони помилялися у своїх міркуваннях; але справа в тому, що вони були подвійно неправі, тому що навіть не були щирими – факт, який Ісус неодноразово викривав (пор. Матвія 12:7; 15:3–6).

ВИСНОВОК

Перебуваючи у світі, Ісус однозначно стверджував Свою божественність. Не буде перебільшенням сказати, що суть стосунків Бога з людьми зосереджена у Христі. Оскільки християнство є єдиною істинною релігією, єдиний спосіб догодити Богу і жити з Ним у вічності – це підкоритися Ісусу як Сину Божому, Сину Людському, Господу та обіцяному Месії/Христу. Мільярд індуїстів відкидає цей висновок, як і мільярд атеїстів/скептиків і майже півмільярда буддистів. Понад один мільярд мусульман на планеті, безумовно, зневажливо відкинуть божественність Христа, оскільки Коран рішуче заперечує навіть думку про це [наведені нижче переклади з арабської взяті зі знаменитого перекладу мусульманського вченого Мохаммеда Піктхолла]:

Хвала Аллаху, Який послав Писання Своєму рабу і не допустив у ньому кривди... і щоб він застеріг тих, які кажуть: «Аллах узяв Собі сина». Ні вони, ні їхні батьки не мають знання про це. Страшне те слово, що виходить із їхніх уст. Вони говорять лише брехню (Сура 18:1–5).

Вони кажуть: «Милостивий узяв Собі сина». Цим ви робите жахливе злодіяння. Небо готове розколотися, земля готова розкритися, а гори готові розсипатися на порох від того, що вони приписують Милостивому сина. Не личить Милостивому мати сина! Кожен, хто на небесах і на землі, з’явиться до Милостивого тільки як раб (Сура 19:88–93).

Одного дня всі люди постануть перед Ісусом Христом і дадуть звіт за своє земне життя: «Адже всі ми станемо перед Божим судом, як написано: Я живу, – каже Господь, – і схилиться переді Мною кожне коліно, і визнає Бога кожний язик!» (Римлян 14:10–11). «Тому Бог надзвичайно звеличив Його та дав Йому Ім’я, яке вище всякого іншого імені, аби перед Ім’ям Ісуса поклонилося кожне коліно – і піднебесних, і земних, і підземних; і щоб кожною мовою для слави Бога Отця було визнано, що Ісус Христос – це Господь» (Филип’ян 2:9–11). Наслідуймо приклад Хоми, поєднуючи наші голоси з його, у нашому спільному твердженні стосовно Ісуса: «Господь мій і Бог мій!» (Івана 20:28).

3:15 aNU-текст опускає не загинув, але.

[3:18] Всупереч переконанню багатьох, релігію ісламу не можна гармонізувати з християнством. Порівняйте ці міркування з таким твердженням Корану: «Християни називають Христа Сином Божим… Хай прийде на них прокляття Аллаха: як вони ухилилися в оману від Істини!» (Сура 9:30).

[3:23] Біблійне хрещення є незмінним зануренням у воду, що видно не лише зі значення самого грецького терміну та його зображення як «поховання» (Римлян 6:4; Колосян 2:12), але й з того факту, що для нього потрібно «багато води».

[4:23–24] «у Дусі» = з належним ставленням; «в істині» = згідно Божих приписів щодо поклоніння.

[4:39] Біблія, безперечно, є найпопулярнішою, а тому й найбільш читаною книгою у світі. Читаючи Біблію, ми осягаємо натхненну звістку Бога. Але, незважаючи на те, що Біблія є Божим натхненним посланням, вона містить образну мову, яка зазвичай зустрічається у світських творах. У своїй книзі «Фігури мови, використані в Біблії», Е. В. Буллінгер на більш ніж тисячі сторінках описав ці фігури мови. Для правильного розуміння Біблії важливо мати базові знання про найбільш поширені фігури мови. Крім того, такі знання часто допомагають спростовувати помилкові твердження скептиків про те, що Біблія містить помилки чи розбіжності.

Однією з таких часто вживаних у Біблії фігур мови є гіпербола. Буллінгер визначає її так: «коли сказано більше, ніж буквально мається на увазі». Він також називає гіперболу «перебільшенням». Ми всі добре знайомі з використанням гіперболи, навіть якщо й не настільки знайомі з самим терміном. Коли підліток пояснює своїм батькам, що «всі» будуть на вечірці, чи має він на увазі, що там буде буквально понад сім мільярдів населення світу? Звісно ні. Він навмисно перебільшує, щоб довести свою думку. Коли вчитель пояснює своєму класу, що «всі» знають, хто був першим президентом Сполучених Штатів, чи вважає він, що буквально всі – навіть діти – зможуть правильно відповісти на це запитання? Ні. Знов-таки, вчитель просто використовує добре зрозумілу фігуру мови, щоб передати думку.

Подібним чином і в Біблії часто використовується гіпербола. Самарійка сказала про Ісуса: «Він сказав мені все, що я зробила» (Івана 4:39). Чи справді Ісус розповів тій жінці все, що вона колись робила у своєму житті? Ні, вона вдалася до гіперболи, щоб довести свою думку.

Для подальшої ілюстрації розглянемо текст Марка 1:4–5: «З’явився Іван Хреститель, хрестячи в пустелі та проповідуючи хрещення для покаяння, для прощення гріхів. І приходили до нього з усієї Юдейської землі та всімешканці Єрусалима, і, визнаючи свої гріхи, були хрещені ним у річці Йордан». Якщо розуміти ці вірші буквально, то виходить, що Іван охрестив кожну людину (чоловіка, жінку та дитину) у всій Юдеї та Єрусалимі. Але ці вірші не слід сприймати буквально. Тут ужито гіперболу, в якій за допомогою навмисного «перебільшення» пояснюється, що Іванове хрещення було надзвичайно популярним.

Важливість розуміння гіперболи можна побачити, порівнюючи інший уривок з Марка 1:4–5. У Євангелії від Луки 7:24–35 Ісус звеличує праведність Івана Хрестителя. Деякі з Його слухачів оцінили те, що Ісус сказав про Івана, а деякі – ні. Вірші 29 і 30 пояснюють: «Весь народ і митники, почувши, визнали правоту Бога й охрестилися Івановим хрещенням, a фарисеї та законники відкинули задум Божий для них – не були хрещені ним». Чи маємо ми зробити висновок, що фарисеї та законники не мешкали в Юдеї та Єрусалимі й тому не були охрещені Іваном, якщо буквально розуміти сказане в Марка 1:4–5? Це безперечно буде натяжкою. Найкраща відповідь у цьому випадку – показати, що використання Марком гіперболи залишало можливість для деяких, таких як фарисеї та законники, відкинути проповідь Івана і його хрещення.

Інший приклад використання гіперболи можна знайти в Івана 3:26. У цьому контексті учні Івана Хрестителя розповідали йому про постійно зростаючу популярність служіння Ісуса: «Равві, Той, Хто був з тобою на тому боці Йордану, про Кого ти засвідчив, хрестить і всі йдуть до Нього!» Чи й правда буквально «всі» люди у світі приходили до Ісуса? Ні, просто учні Івана навмисно перебільшували, щоб яскравіше описати поширення слави Ісуса.

Чесним читачам Біблії може бути дуже корисно знати, коли і як автори книг Біблії використовували гіперболу. Це допомогло б також відповісти на багато заяв скептиків. Зрештою, усім відомо, що велика література завжди використовує такі фігури мови, як гіпербола, щоб передати своє послання.

4:42 aNU-текст опускає Христос.
[4:51–53] Лише Бог може зцілювати крізь простір і відстань.
5:2 aУ NU-тексті – Бетзата.

[5:2–9] Хоча протягом століть скептики висували багато звинувачень проти цілісності Біблії, докази її божественного походження залишаються очевидними. Проте дехто стверджує, що Біблія підтримує поширені забобони, які були притаманні первісним народам давнини, і наводять як приклад хворого чоловіка, який лежав біля купальні Витезда (Івана 5:2–9). Зауважте, що цей чоловік (і «багато» інших недужих) вірили в те, що нібито періодично з’являвся ангел і збурював воду в купальні. Але не можна звинувачувати Біблію в схваленні такої думки лише тому, що вона просто повідомляє про особисті почуття та вірування людей того часу, як і зазначає сам хворий. Ісус також не сказав нічого, що могло б надати достовірності цьому віруванню. Однак слова, наведені у віршах 3б–4 [«які очікували руху води. Бо ангел Господній час від часу сходив до купальні й збурював воду. Хто перший заходив після збурення води, той ставав здоровим, хоч би якою була його недуга»], викладено в авторській розповіді, яка могла б навести на думку, ніби натхненний автор Євангелія також вірив у цей забобон.

Однак виклик щодо цілісності Біблії остаточно спростовує той факт, що остання частина вірша 3 і весь вірш 4 не були частиною оригінального натхненного автографа апостола Івана. У найстаріших, найнадійніших рукописах цей текст відсутній, і біблеїсти майже одностайно погоджуються з тим, що наявні докази переважно свідчать про їх «практично певний» фальшивий статус. Більшість англійських перекладів Біблії взагалі опускають цей текст і поміщають його у виноску. Для отримання додаткової інформації про критику тексту та цілісність тексту Нового Заповіту дивіться стор. 273, 874.

5:4 aNU-текст опускає текст від які очікували руху води … до кінця віршу 4.
5:16 aNU-текст опускає й намагалися Його вбити.
6:11 aNU-текст опускає учням; учні ж.

[6:15] Ті, хто вірить, що Ісус одного дня повернеться, щоби буквально сісти на престолі в Єрусалимі і царювати, оскільки під час Його першого приходу євреї відкинули Його як Царя, не визнають, що люди прагнули зробити Його царем. Але, як Він пояснив Пилату, Він безумовно був Царем, але Його Царство не було фізичним, «від цього світу» (Івана 18:36–37). Його Царство – це Церква (Матвія 16:18–19; Дії 2; Колосян 1:13). Дивіться також Спеціальний розділ на стор. 703.

6:22 aNU-текст опускає того і до якого ввійшли Його учні.
6:31 aВихід 16:4; Числа 9:15; Псалом 77:24
6:45 aІсаї 54:13
6:47 aNU-текст опускає у Мене.
6:69 aУ NU-тексті – Ти – Святий Божий.
7:1 aТобто, начальники юдейські

[7:3–5] У грецькій мові звичайне слово на позначення брата – адельфос. Воно має такий самий спектр значень, що й в українській мові. Отже, окрім буквального значення, це слово може стосуватися особи, яка поділяє ту саму релігію (духовний брат), або особи, що має таке ж громадянство (співвітчизник), або близького друга чи близької людини. Усі ці способи використання є самоочевидними та не посягають на буквальне значення цього слова.

Безумовно, найпоширенішим значенням цього поняття є буквальне – на позначення кровного чи зведеного брата, сина матері чи батька. Стосовно земних братів Ісуса (тобто синів Йосифа та Марії, які народилися після Христа), буквальний сенс вживання цього слова чітко видно в наступних уривках: Матвія 12:46–48 (паралельний текст у Марка 3:31–32); Матвія 13:55–56 (паралельний текст у Марка 6:3; в обох уривках слово «сестра» також вживається в буквальному значенні); Івана 2:12; 7:3, 5, 10; Дії 1:14; і Галатів 1:19. Навіть при побіжному читанні цих віршів стає зрозуміло, що Ісус мав буквальних фізичних братів. Єдина причина ставити під сумнів номінальне значення цих віршів буде зумовлена бажанням надати довіри доктрині про вічну незайманість Марії, пізніше сформульованій Католицькою церквою.

Ті, хто відкидає існування земних братів Ісуса і прагне захистити доктрину про вічну незайманість Марії, висувають принаймні два твердження. Одне має на меті розширити значення грецького слова «брат», щоб воно означало «двоюрідний брат». Відповідно до цієї теорії, «брати» Ісуса насправді були Його двоюрідними братами – дітьми сестри Марії. Твердження про наявність такого розширеного значення слова «брат» ґрунтується переважно на грецькому перекладі Старого Заповіту (Септуаґінті), перекладачі якої іноді використовували грецьке слово адельфос у старозавітних уривках, де мався на увазі близький родич, який формально не був братом. Це твердження справедливе. Єврейське слово на позначення брата ('ах) іноді вживалося на позначення більш віддаленого нащадка від загального батька, який формально не був братом. Наприклад, про Аврамового племінника Лота сказано, що він був «братом» Аврама (Буття 14:14, 16).

Однак слід зазначити, що рішення перекладачів Септуаґінти пристосуватися до нюансів єврейського слова «брат» не доводить, що в місцях, які стосуються родичів Ісуса, грецьке слово адельфос має значення «двоюрідний брат». Навівши кілька віршів зі Старого Заповіту, де слово «брат» має ширше значення, Бауер зазначив, що такі уривки «не встановлюють значення "двоюрідний брат" для слова адельфос; вони лише показують, що в окремих випадках при перекладі єврейського 'ах слово адельфос використовується вільно для позначення родичів чоловічого роду різного ступеня спорідненості». Іншими словами, думка про те, що адельфой Ісуса були насправді Його двоюрідними братами, не має лінгвістичного обґрунтування. Перекладачі Септуаґінти використовували адельфос як переклад слова 'ах у тих уривках, контекст яких додатково пояснював, яке саме значення мається на увазі. Однак стосовно братів Ісуса в Новому Заповіті немає таких контекстуальних доказів, тому таке порівняння є нерелевантним.

Фон Зоден правильно зазначив, що коли в текстах Нового Заповіту згадуються брати Ісуса, можливі лише два значення слова адельфос, а саме: «або "фізичне братство" в строго буквальному сенсі, або більш загально "духовне братство" ізраїльтян або християн». Розширеного значення поняття адельфос (для позначення двоюрідного брата) в Новому Заповіті не існує. «В грецькому Новому Заповіті слово "брати" (адельфой) ніколи не мало значення "двоюрідні брати"». Дійсно, у грецькій мові було окреме слово на позначення «двоюрідних братів» – анепсіой (наприклад, Колосян 4:10). Коли мався на увазі племінник, ці стосунки були чітко визначені (наприклад, Дії 23:16).

Крім того, коли йдеться про братів Ісуса, вислів «Його брати» дев’ять разів зустрічається в Євангеліях і один раз – у Книзі Дії. І в кожному випадку (крім Івана 7:3, 5, 10) брати Ісуса згадуються в безпосередньому зв’язку з Його матір’ю, Марією. У тексті немає жодних лінгвістичних ознак для висновку, що вислів «Його брати» слід розуміти в менш буквальному значенні, ніж «Його мати». Подібним чином, тогочасні євреї також тлумачили б слова «брати» і «сестри» в їхньому звичайному сенсі – як і ми сьогодні – якщо якісь деталі контексту не вказують на інше. А таких деталей немає.

Наполягання на тому, що Марія залишалася незайманою все своє життя, безсумнівно, корениться в небіблійній концепції, згідно з якою безшлюбність вважається духовно вищою за шлюб і народження дітей. Проте і в Старому, і в Новому Заповітах про шлюб говориться як про почесну установу, яка була задумана Богом як норма для людства від самого початку Творіння (Буття 2:24; Приповісті 5:18–19; Матвія 19:4-6; 1 Коринтян 7:2; Євреїв 13:4). Шлюб Марії з Йосифом і подальше народження дітей після Ісуса були схвалені та благословенні Небом. Дуже тішить, що Ісус на власному досвіді пізнав родинні та братські стосунки. У Нього було чотири брата і щонайменше дві сестри (Матвія 13:55–56; Марка 6:3). Він пізнав, як це, коли Його власні брати відкидали Божу істину (Матвія 12:46–50; Івана 7:5). На щастя, ті самі брати, особливо Яків, пізніше прийняли істину і стали активними членами Господньої Церкви (Дії 1:14; 12:17; 15:13; 21:18; 1 Коринтян 9:5).

7:29 aNU-текст опускає ж.
7:40 aУ NU-тексті – дехто.
7:52 aУ NU-тексті – не постає.
7:53 aУ NU-тексті уривок з І розійшлися всі … до …більше не гріши (8:11) поміщено в дужки як відсутній в оригінальному тексті. Але він зустрічається більше ніж в 900 рукописах.
8:2 aУ M-тексті – дуже рано.
8:4 aУ M-тексті – ми знайшли цю жінку.
8:5 aM-текст додає щодо неї.
8:6 aNU-текст і M-текст опускають ніби Він не чув.
8:7 aУ M-тексті – Він підвів очі.
8:9 aNU-текст і M-текст опускають і засоромлені совістю.
8:10 aNU-текст опускає і не побачивши нікого, лише саму жінку; в M-тексті – Він подивився на неї і сказав.

[8:14] Бувають випадки, коли різні твердження в Святому Письмі на перший погляд можуть видатися суперечливими, але при глибшому аналізі тексту стає зрозуміло, що такі різні твердження були зроблені з різних причин і в різному сенсі. Наприклад, з огляду на цей вірш, чому в іншому випадку Ісус сказав: «Якщо Я свідчу Сам про Себе, то Моє свідчення неправдиве» (Івана 5:31)? Чи Він сказав неправду, як наполягають деякі скептики, чи, може, вжив ці слова в різних значеннях? Справа в тому, що у цих тверджень Ісуса були різні цілі. У Євангелії від Івана 5 Ісус розмовляв із вороже налаштованими євреями щодо Бога Отця та Його рівності з Ним (Івана 5:17–30; 10:30). Він захищав Свою божественність, вказуючи на кількох свідків, включаючи Івана Хрестителя, Небесного Отця та Святе Письмо (5:33–47).

Коли Ісус визнав перед євреями той факт, що Його свідчення «неправдиве», Він не зізнався в тому, що казав неправду. Натомість Ісус посилався на добре відомий закон Його днів. Згідно з грецьким, римським і єврейським правом, людина не могла виступати свідком у власній справі45. «Свідчення щодо будь-кого завжди повинно надаватися кимось іншим»46. В законі Мойсея сказано: «Один свідок не виступить проти людини в будь-якій провині, у будь-якому проступку чи в будь-якому гріху, яким вона згрішить. Кожна справа буде встановлена за свідченням двох свідків чи за свідченням трьох свідків» (Второзаконня 19:15; Матвія 18:15–17). Фарисеї добре розуміли цей закон, як видно з їхніх слів до Ісуса: «Ти свідчиш про Себе Сам, тож Твоє свідчення не є правдивим» (Івана 8:13). В Івана 5:31 «Ісус вказує на неможливість того, щоб людину прийняли на підставі її власних слів… Він стверджує, що якби Він Сам свідчив про Себе, Його свідчення було б визнано неправдивим» у суді47. Якби під час судового процесу Ісус не мав жодних доказів Своєї божественності, крім Його власного свідчення про Себе, Його свідчення було б недійсним. Ісус розумів, що Його опоненти мали законне право очікувати більше доказів, ніж просто Його слова, адже відповідно до закону, Його власні свідчення, не підкріплені заявами інших свідків, вважалися б недійсними (або недостатніми для встановлення істини).

Тоді чому пізніше Ісус сказав фарисеям, що Його «свідчення є правдивим» (Івана 8:14)? Різниця полягає в тому, що в цьому випадку Ісус наголошував на правдивості або фактичності Його слів. Навіть якщо в суді для встановлення якогось факту потрібні два свідки (закон, який Ісус проголосив кількома віршами пізніше у вірші 17), цей закон не скасовує той факт, що Ісус говорив правду. Підтвердженням цієї істини був той факт, що цьому був ще один свідок – Небесний Отець, Який послав Його у світ (вірші 16–18). Таким чином, свідчення Ісуса було правдивим у двох сенсах: тому що було фактичним, і тому що було підтверджено другим, бездоганним свідком – Отцем.

Бог Отець (Івана 8:18; 5:37–38), а також Іван Хреститель (5:33), чудеса Ісуса (5:36), Святе Письмо (5:39) і, зокрема, писання Мойсея (5:46) підтвердили правдивість заяв Ісуса щодо Його божественності. На жаль, багато людей відкинули ці докази тоді, так само як люди відкидають їх сьогодні.

[8:24] Коран засуджує тих, хто вірить у божественність Ісуса: «Справді, не вірують ті, хто каже: Ось! Аллах є Месія, син Марії… Ось! Той, хто приписує Аллаху спільників, тому Аллах заборонив Рай. Його обитель – вогонь» (Сура 5:72–74). Дивіться коментарі до вірша 58.